tag:blogger.com,1999:blog-69143859317461510712024-03-05T21:05:17.739-08:00PENUNTUT ILMU"Whoever follows a path in the pursuit of knowledge, Allah will make a path to Paradise easy for him." (Al-Bukhaari)MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.comBlogger94125tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-91473809536732878932010-12-26T15:57:00.000-08:002010-12-26T16:06:51.048-08:00Kalam of the Age<span style="font-weight:bold;">by Dr. Adi Setia of Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM)</span> <br /><br />The “kalam of the age” (kalam al-‘asr) is the systemic deconstruction of all the western sciences and their reconstruction from within the conceptual framework of the Worldview of Islam, by which, along the way, some of these sciences may be seen to be discardable altogether, while others reexamined, remodified, restructured and redirected to serve the higher purposes of the divine Law (Maqasid al-Shari‘ah), i.e., to serve the true purpose of our life as Muslims in this world.<br /><br />Do not let our present preoccupation with the puerile, incoherent ramblings of the Wahhabis and the neo-Mu'tazilis divert us from drawing creatively from the profound lessons of traditional classical kalam to meet head on the real challenge of the age, the challenge of a subtle and sophisticated secularism, materialism and nihilism systemically imparted into minds and hearts of Muslim students, researchers and scholars in Western and Western-type universities. <br /><br />This call of the kalam of the age is precisely the call which Shaykh Afifi al-Akiti and Dr. Hisham Hellyer are inviting us to heed in their jointly authored article, “The Negotiation of Modernity through Tradition in Contemporary Muslim Intellectual Discourse: The Neo-Ghazalian, Attasian Perspective,” in Wan Mohd Nor Wan Daud & Muhammad Zaini Uthman, eds., Knowledge, Language, Thought & the Civilization of Islam: Essays in Honor of Syed Muhammad Naquib al-Attas (Kuala Lumpur: UTM, 2010), pp. 119--134. <br /><br />In light of this consideration, the study of the Ghazalian Tahafut and its creative re-articulation in contemporary philosophical, sociological and scientific terms, should be made fardu 'ayn on all who are studying, teaching, researching or practicing the western sciences. For the real intellectual battleground for Muslims in the modern age is not puerile neo-Wahhabism or neo-Mu’tazilism, but the neo-Dahrism of the western sciences which they all gleefully imbibe, including those who are right now sitting at the feet of the great living shuyukhs of our time in Syria, Jordan, Yemen, Morrocco, Tarim, Malaysia and India, drinking from the wellsprings of tradition.<br /><br />They gleefully imbibe the western sciences without fathoming the subtle neo-Dahrism lurking within these sciences because they lack the conceptual framework to be able do so. And this “conceptual framework to be able do so” is the kalam of the age, and the mutakallimun of this age need to develop and elaborate it. When I say “gleefully,” it is the gleeful innocence and naivete of those who do not have a clue as to what they are actually imbibing as "education" or "knowledge" or "skills" in modern universities. Yes, gleeful, precisely because they are unwitting intellectual victims of that grand, elaborate charade called science, technology and economics. The Tabah Foundation nanotech “position paper” is one instance, another is a “sufi” biomedical friend who fail to see anything wrong with vivisection, or that one with his MBA studies and forthcoming Wall Street job, or the thousands teaching, researching and working in so-called Islamic Banking and Finance. At IIUM I can multiply these instances to the thousands by first hand experience.<br /><br />The great task of these students and scholars is to approach these western sciences investigatively (tabayyun) by systemically constructing and elaborating a conceptual or intellectual framework through which the tradition can be brought to bear creatively and critically on the western sciences, or shall they go on allowing the tradition to be intellectually impotent and acquiescently silent in the face of an arrogant and aggressive neo-Dahrism? The fault then lies not within the tradition but within their own minds and hearts. What I say here is nothing new, for even the conscientious thinkers of the West are making this very same indictment of their own intellectual edifice (“wa shahiduu 'alaa anfusihim”) such as Heidegger, Serge Latouche, et al.<br /><br />Knowing the tradition alone is not enough, for the carriers of this tradition must also know how to read the “situation of the age” (ahwal al-‘asr) that they may bring the former to bear creatively and critically on the latter, and thereby avoid falling into the pitfalls of nihilistic neo-Dahrism (call it evolution, progress, historicism, growth, development, whatever). I’m calling it neo-Dahrism, so we may be shocked to real intellectual and educational action and not reduce the kalam discourse to merely a means to whack the puerile Wahhabis; let them be childish with their silly ramblings, but we simply have to move on. The Wahhabis and the neo-Mu’tazilis are mosquitoes, and at times we have to really smack them, but the neo-Dahris are the real monsters, but where are our kalam champions to be called into mortal combat against these monsters?<br /><br />The whole problem with neo-Dahrism is that it does not present itself to us as heresy and we don’t see it as such, but to see it as such is to revive the kalam jadid of the Ghazalian Tahafut and the Fakhrurazian Matalib. Failing to do so may not necessarily render us formal neo-Dahris (i.e., self-conscious believers in secular progress), but we’ll be neo-Dahris in practice all the same because the neo-Dahrist disciplines we imbibe in the universities present themselves to us as value-neutral objective truth, and we are gullible enough to accept that presentation, lock, stock and barrel. In brief the heresy of the age demands a kalam of the age to expose its true face to all thinking Muslims who care enough about reviving the tradition and organizing their personal, communal & civilizational life on it.MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-82064888024555878022010-11-16T00:12:00.000-08:002010-11-16T00:33:55.363-08:00Pesanan 13.7.2010<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhx42oNcm_ccMIMWWa8xi6OO4LhcWoOhzk5adgASDY4W3wnSp8klkuywbpf-gkM9eU3f2a95Ijt-cM8AZ0e5kgcdIHbrigbCcqSzIUABVgaRN31PxwSAeI1CNqax_EZ7a5A7xatyeJHgBzY/s1600/37496_419278822286_256798412286_4399363_546149_n.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 400px; height: 351px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhx42oNcm_ccMIMWWa8xi6OO4LhcWoOhzk5adgASDY4W3wnSp8klkuywbpf-gkM9eU3f2a95Ijt-cM8AZ0e5kgcdIHbrigbCcqSzIUABVgaRN31PxwSAeI1CNqax_EZ7a5A7xatyeJHgBzY/s400/37496_419278822286_256798412286_4399363_546149_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5540062879835992706" /></a><br /><br />Selain merindui keluarga dan guru-guru yang lain, ada seorang insan yang amat saya rindui iaitu seorang guru yang tidak pernah berputus asa mencurahkan bakti intelektualnya kepada ummah dan saya bersyukur dapat menimba ilmu dengannya dan membantu menggerakan proses intelektual saya walaupun kini saya berada di Jordan yang jauh untuk bersamanya.<br /><br />Insan yang di maksudkan ialah Prof Wan Mohd Nor Wan Daud adalah bekas Timbalan Pengarah Institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam(ISTAC)dan kini berkhidmat di ATMA sebagai Guru Besar Pemikiran. Semenjak 1988 sebagai salah seorang perintis ISTAC, beliau telah membantu Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas dan merupakan insan yang paling setia didalam menemani perjuangan pemikiran Prof Naquib al-Attas.<br /><br />Saya bersyukur dibekalkan kefahaman yang sedikit kerangka al-Attas dibawa ke jordan untuk lebih mendalami lagi pengajiaan saya disini dan hingga kini Prolegomena,islam and secularism serta karya-karya lain adalah peneman malam saya walaupun tidak bersama kalian, penghargaan saya juga pada guru saya Prof Zainy utsman, tidak juga pada Dr Khalif Muammar dan Dr Adi setia dan yang lain-lain<br /><br />Biarlah saya berpisah sebentar bersama kalian untuk berjuang ilmu didataran syam ini untuk menfaqihkan lagi ilmu saya dan pastinya dengan izin Allah saya akan mencari kalian pada peringkat sarjana saya.Prof Wan tidak jemu menasihati saya berusaha hingga berjaya menuntut ilmu di jordan dan insyaallah dengan IzinNYA saya ingin bersamanya di sarjana nanti.Semoga kalian semua diberkati dan mendapat kebahagiaan yang hakiki<br /><br />Pesanannya pada 17.3.2010<br /><br /><span style="font-weight:bold;">"Saya menaruh harapan besar kepada kamu dan generasi kamu agar menjadi ilmuwan dan pemimpin umat yang lebih baik dari yang ada sekarang dalam semua lapangan.saya hanya melakukan tanggungjawab yang amat kecil dan penuh kelemahan"-Prof Wan Mohd Nor.</span>MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-78426157794435768832010-10-21T13:32:00.000-07:002010-10-21T13:36:21.486-07:00Islam and Postmodernism: A Muslim Perspective by Hasanul ArifinIslam and Postmodernism: A Muslim Perspective<br />by Hasanul Arifin on Tuesday, October 5, 2010 at 7:48am<br />I am writing this because there is this notion that postmodernism and Islam can coexist, and that the term "Postmodern Muslim" is a valid term that can be used. This is a short summary written in a FAQ form which perhaps can be used as guide the sincere seeker of Truth.<br /> <span style="font-weight:bold;"><br />What is Postmodernism?</span><br /> <br />Postmodernist thinkers themselves cannot agree on what postmodernism is. We will thus have to examine the views of two of the most authoritative thinkers of postmodernism in explaining what may constitute as postmodernism as an ideology.<br /> <br />According to Lyotard, postmodernism is a sceptic worldview against Grand Narratives and the argument for a diversity of narratives where not one narrative can dominate. In the words of Foucault, "there is no truth with a capital T"; there is no Universal Truth out there. All there is are stories or interpretations of the truth that is shaped by the community and society propagating it.<br /> <br />According to Baudrillard, postmodernism is the passive surrender of consumerist Man to the images that are bombarded onto them through various sources and channels of the media. In other words, images like Coke or Pepsi ads that pervade the media now becomes the reality of people living in urban centres. Reality is not what is objectively out there; it is created to satisfy our capitalist cravings and needs.<br /> <br />In summary, the postmodernist assert that our view of reality isn't as real as it once seemed. We have come to realise that there is not one reality but many different, often conflicting realities. We have come to see that ideas about truth are not eternal, but made. The ideas that only God is Yahweh or Allah, or the Goddess, or that some god named Bumba vomited the Moon and stars, or the scientific notion that the Moon is a physical body of such and such mass, or that Caucasian race is the master race- all these are man-made notions. They are inventions- they are social constructs.<br /> <br />Therefore the postmodernist, instead of dreaming of the day when all the world is united under the universal banner of Marxism or Christianity or Science, are more interested in seeing the world as a kind of carnival of cultures- a tribal gathering. The postmodern society does not mind if one story says that the Moon and Stars were vomited forth, or another story proclaims that the moon and stars were created by God. Postmodern audiences don't demand heterogeneous stories adding up to some grand, global, universal sense; they celebrate the fact that it's OK to stop making much sense. Because inevitably all our rituals, religious dogmas, myths, gender roles, self-concepts, beliefs, histories and theories are cultural, social inventions. As such, postmodernism also encourages participating in more than one Grand Narrative; its OK to be a Buddhist Christian!<br /> <br /> <span style="font-weight:bold;"><br />What do our Muslim luminaries say about this postmodernist attitude?</span><br /> <br />How different are the postmodernists from the Sophists mentioned by the scholars of the past,the intellectual adversaries of Islam? The answer is, actually there isn't much difference. As mentioned by Imam Al-Ghazali, "once the real meaning is understood,there is no need to quibble over names".<br /> <br />The Sophists were mentioned in the authoritative text of the Muslims, "Aqa'id Al-Nasafi", by the grand imam Umar Ibn Muhammad Al-Nasafi,in paragraph 3:<br /> <br />"The People of Reality- may Allah honour them forever- say "The realities of things are established in their existence and the knowledge of them is certain in contradiction to the Sophist."<br /> <br />This authoritative text is commented on by Al-Taftahzani, who further classified the Sophists into three categories:<br />1) The Relativists (Al-indiyyah)<br />2) The Sceptics (Al-inadiyyah)<br />3) The Agnostics (La Adriyyah)<br /> <br />The Relativists believe that everything is subjective according to context. There is no Absolute Truth established out there because everything in subjective to interpretation. The Sceptics believe that everything must necessarily be cast in doubt following the assumption that there is no Universal Truth. The Agnostics believe that since everything cannot be known in certainty, therefore it follows that one should just be content in one's ignorance and celebrate the diversity of opinions, whether true or false.<br /> <br />So how different are the Postmodernists to the Sophists who:<br />1) Believe that there isn't a Universal, Objective Truth and Reality out there.<br />2) Believe that reality and narratives are social constructs that must be cast in suspicion and scepticism.<br />3) Believe that because there are so many interpretations of the truth whose objectivity cannot be determined, it is OK to celebrate the diversity of opinions?<br /> <span style="font-weight:bold;"><br /> <br />What should the Muslim attitude towards postmodernism be?</span><br /> <br />I am not suggesting that everything is postmodernism is absurd and wrong and that we should not read postmodernist material because they are dead wrong :p I am suggesting that we should be critical; we must necessarily reject the axioms of postmodernism that would affect our aqidah. At the same time I think that postmodernist material is particularly useful in understanding the human (Western) condition in the modern era; of how nowadays we are so fixated to our television and computer screens thinking that the images they show is reality, about how many of us used to believe that Science is an objective description of reality only to know that it is itself a social construct, about how information is controlled by those who are in power etc. And what postmodernists say also help to debunk some stereotypes concerning Muslims and their history too.<br /> <br />We reject postmodernism as a philosophical programme that challenges our aqidah. This means we reject the notion that everything are social constructs, because if it were the case then the Quran is not Divine anymore and that our fundamental concepts that constitute our worldview would be rendered meaningless because all of them are but social constructs established by those who were in power. This is particularly erroneous because the Quran and the Sunnah are revealed to us by Allah s.w.t, safeguarded from error by a mutawatir chain of narrators who are pious and sincere. This source of knowledge is known to us as Khabar Sadiq, that is, true report that is successively transmitted upon the tongues of people whom reason cannot conceive that they would purpose together on a lie, and the report of the Messenger of Allah confirmed by miracle.<br /> <br />Following the fact that the Holy Quran is objectively established by Allah and transmitted to us by the Prophet and on the tongues of the sincere, we necessarily reject the notion that there is no objective truth out there. Because if there were no objective truth, then the religion of Islam is reduced to that of a social construct, that Islam is a partial (human-created) truth that must be supplemented by other human-created thoughts and ideologies, that Islam is not the Absolute Truth.<br /> <br />Postmodernism stops short at denying the truth of all Grand Narratives. As a Muslim, while we deny all other Grand Narratives, we proceed by declaring the Oneness of Allah and the Truth in His Religion. That is why our first pillar of Iman is to declare our Syahadah:<br /> <br />"There are no gods....but Allah,and Muhammad is His Messenger."<br /> <br />"And whoever seeks a religion (ideology) other than Islam, it will never be accepted of Him, and in the Hereafter he will be among the losers." 3:85<br /> <span style="font-weight:bold;"><br /> So is there such a thing called the "Postmodernist Muslim"?</span><br /> <br />The term itself is a paradox. Its like saying "colourless green ideas sleeps furiously"; a term that lacks meaning and hence isn't a term at all. A Muslim is a Muslim and a Postmodernist is a Postmodernist. However, there is no harm learning and appreciating postmodernism as long as we are critical enough to discern its truth from its falsehood. <br /> <br />"Oh Believers! Embrace Islam in its totality, and do not follow the footsteps of Syaithan. Verily Syaithan is your apparent enemy." 2:208-209<br /> <br />Wallahu 'AlamMOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-19409387487857267722010-09-03T09:40:00.001-07:002010-09-03T10:25:58.182-07:00Bila Hati Bertemu Atas Dasar Aqidah Dan Ilmu<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg8e89cPuzplvpSYlSby3DgUuwvPxL8CZCZvV4WqjxsZQaKARkiFEVngk336dhkQz42uRTFhE-m35k1f_xPsQGtz6k28rjR9_k0ZpMUTPG26B5TRIgfCD9Mn7I7Ya-JFF0PC-_CjCf5LG6R/s1600/n204146450079_1937.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 141px; height: 187px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg8e89cPuzplvpSYlSby3DgUuwvPxL8CZCZvV4WqjxsZQaKARkiFEVngk336dhkQz42uRTFhE-m35k1f_xPsQGtz6k28rjR9_k0ZpMUTPG26B5TRIgfCD9Mn7I7Ya-JFF0PC-_CjCf5LG6R/s400/n204146450079_1937.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5512739280057017442" /></a><br /><br />Begitula hebatnya bila hati ini bertaut atas dasar akidah yang satu dalam bersama berjuang mencari kebenaran.Terima Kasih yang tidak terhingga saya ucapakan kepada abang Hilmi dan semua Felo HAKIM yang banyak membantu saya dalam proses memahami dan mempelajari dalam pencarian kebenaran.Dan saya percaya <a href="http://www.hakim.org.my/v1/">HAKIM</a> mampu menjadi nukleas perubahan umat islam dengan kerja kuat dan pergantunggan yang hebat kepada Allah. Dengan asas gagasan yang sudah mampu memberi sejarah terbukti kejayaan ianya memerlukan memakan masa yang cukup lama walaupun hasil itu tidak dilihat penggeraknya.Doakan keberangkatan saya berjuang ilmu dibumi syam tidak lama lagi.Sesungguhnya sungguh indah kenangan bersama kalian!!!MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-34897211926439602252010-08-20T04:49:00.001-07:002010-08-20T05:24:34.594-07:00Perjalanan Intelektualsaya memilih jordan salah satu perjalanan intelektual saya selepas saya meneliti panjang kisah ini dua tahun yang lepas. Oleh itu saya tidak teragak-agak terus memilih yarmouk salah satu perjalanan itu. Sukar juga bila melihat posisi perjalanan asal saya bila melihat bakal perjalanan yang akan datang”.Harakiyyun filsuf” itula salah satu proses perjalanan itu.Bagaimanapun saya termotivasi selepas guru saya,Prof Wan Mohd Nor memberi semangat dan nasihat bahawa proses menuntut ilmu ini perlukan kesabaran dan ketabahan yang tinggi serta terus membulatkan niat yang murni kerana ianya asas kunci kejayaan.<br /><br /><br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgMqDFwn1ntUzuoH0Cu4OjnF1H5uVYH8IBnJffaRu-nNPM-siDwkQ2xN2XwhDnQ72oidrGSap0D6sAEEnc1RqtDdecr9hcxCQLohMTkcwL12-bc_zdlxP0QCErPkx514EX4oCCBTAQE5yLJ/s1600/30104_107514362627633_100001072080967_55109_3163627_n.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 400px; height: 265px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgMqDFwn1ntUzuoH0Cu4OjnF1H5uVYH8IBnJffaRu-nNPM-siDwkQ2xN2XwhDnQ72oidrGSap0D6sAEEnc1RqtDdecr9hcxCQLohMTkcwL12-bc_zdlxP0QCErPkx514EX4oCCBTAQE5yLJ/s400/30104_107514362627633_100001072080967_55109_3163627_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5507458066979024066" /></a>MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-41743658425989521712010-08-20T04:14:00.000-07:002010-08-20T04:21:57.187-07:00Defending the transgressed<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjjbg5uXRcF6QVZxn9GTnWAYlCQnfOMBzdev6PfjCKH6vkymV46myj1Z8bMgiWhgbVMgl7teGx4_nHcZE6p4ePFhscYJj5_ftCUnWbjCZrGg1spLRqrEsE1-gQqz3EkK4Y6789EGn_ewod8/s1600/15731_1205175602436_1020004096_30520372_193160_n.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 267px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjjbg5uXRcF6QVZxn9GTnWAYlCQnfOMBzdev6PfjCKH6vkymV46myj1Z8bMgiWhgbVMgl7teGx4_nHcZE6p4ePFhscYJj5_ftCUnWbjCZrGg1spLRqrEsE1-gQqz3EkK4Y6789EGn_ewod8/s400/15731_1205175602436_1020004096_30520372_193160_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5507449767720574130" /></a><br /><br /><a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Afifi_al-Akiti">Shaykh Muhammad Afifi al-Akiti's</a> Fatwa entitled Defending the Transgressed by Censuring the Reckless Against the Killing of Civilians was written in response to the strife and troubles afflicting the Community of Muslims, and humanity at large, in our age, day in and day out. Stress and confusion have been created by Muslims who, intentionally or not, have misinterpreted the legal discussions on warfare in Islamic Law. They set them outside their proper contexts and abuse them, turning them into justifications for their hate-inspired crimes.<br /><br />The key Islamic concepts and rules pertaining to the conduct of war and its jurisprudence, its arena and boundaries, and the subject of suicide bombings and the reckless targeting of civilians have probably never before been presented in English with such depth, clarity of thought, and breadth of scholarship in Muslim Law.<br /><br />--------------<br /><br />Upon reading Shaykh Afifi's fatwa do not be surprised to find that you have probably never before seen such clarity of thought and expression together with breadth of knowledge of Islamic Law applied (by a non- native speaker) to define key Islamic concepts pertaining to the conduct of war and its jurisprudence, its arena and boundaries, suicide bombing, the reckless targeting of civilians, and more.<br /><br />Dr. Gibril Fouad HaddadMOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-24835744205806738932010-07-25T23:29:00.000-07:002010-08-20T04:14:31.117-07:00Fiqh al-Harakah - Kefahaman Menggerakkan Keupayaan Ummah; Fiqh al-Hadharah - Hasil usaha Yang Menyuburkan Islam Ummah<a href="http://rausyanfikir.com/2009/05/fiqh-al-harakah-kefahaman-menggerakkan.html">sumber</a><br /><br />Oleh Ibn Ramadhan<br /><br />Maha suci Allah yang menguasai dan memiliki semua makhluk di bumi. Selawat dan salam kepada Rasul Muhammad saw ibni Abdillah. Seterusnya seluruh kaum keluarga dan para sahabat Baginda saw. Salam juga kepada ummat kebangkitan kali ke 2 walau di mana saja saudaraku berada, yang bersungguh-sungguh membuktikan akan kebenaran Agama Allah yang terakhir ini.<br /><br /><br />Saya berpendapat era kebangkitan Islam sebelum ini, yang dipandu oleh sebahagian gerakan ummat Islam semasa telah berjaya menterjemahkan `fiqh al-harakah` sehingga kebanyakan ummah dapat menerima bahawa perjuangan menegakkan kembali Islam mestilah bersama jamaah atau gerakan Islam. Ini `key-word` asas fiqh al-harakah. Kelemahan dan kesilapannya ada iaitu dalam usaha menjalankan kerja-kerja tersebut sebahagiannya gagal membina hadharah disebabkan mereka berfikiran akan dapat dibina bila adanya negara. Bila mereka tidak mewujudkan hadharah sendiri (hadharah Islamiyyah) yang sepatutnya mereka bina bersama-sama, mereka terperangkap dengan `hadharah semasa` yang menawarkan kekuasaan politik demokrasi, boleh kita simpulkan sebagai ketidakfahaman tentang `fiqh al-hadharah`.<br /><br /> <br /><br />Dalam perjuangan Islam yang penuh dengan mehnah dan cabaran ini menuntut ummatnya supaya lebih berhati-hati serta benar-benar faham akan hakikat perjuangan dan hakikat Agama Islam itu sendiri yang mesti diterima pakai serta diperjuangkan oleh penganutnya seperti yang dicontohkan oleh Baginda Rasul saw dan generasi awal. Supaya agama yang kita anut ini, mempunyai ciri-ciri persamaannya dengan anutan saudara-saudara kita yang terlebih dahulu pergi meninggalkan kita. InsyaAllah, usaha-usaha bagi memahami dengan lebih mendalam tentang fiqh al-harakah dan fiqh al-hadharah sesuatu yang sepatutnya mendapat tempat di hati-hati ummah kebangkitan kali ke 2 ini.<br /><br /> <br /><br />Dengan bersangka baik, insyaAllah! ummah akan dapat juga mengikutinya walaupun dengan perlahan-lahan. Seperti ummat Islam hari ini mulai faham untuk memperjuangkan Islam mestilah bersama-sama jamaah sekurang-kurangnya. Sebenarnya ummat Islam yang faham fiqh al-harakah bukan atas sentimen atau semangat sahaja, rasa terpanggil untuk menyertai jamaah atau gerakan Islam ialah untuk tujuan perjuangan membina atau membangunkan kerja-kerja Islam sebab kerja Islam ini BESAR, HEBAT, LAMA, JAUH BERJALAN, BERAT tak mampu dibuat atau dibangunkan oleh individu, sebab itu Nabi saw pun tak buat kerja seorang diri. Wadah yang digerakkan berasaskan kefahaman fiqh al-harakah akan menjana kerja-kerja perjuangan kita. Disebabkan perjuangan kita perjuangan Islam ia akan menghasilkan Hadharah Islamiyyah. Jika wadah itu wadah sekular ia akan menghasilkan hadharah sekular, ringkasnya wadah jahiliyyah akan menghasilkan hadharah jahiliyyah.<br /><br /> <br /><br />Tetapi jika kefahaman tentang fiqh al-harakah pun tak jelas, cara-cara nak menjana pun kurang, apalagi sistem janakuasa pun `fashion` lama, tak Islamik, tiru tren jahiliyyah, ini yang selalu ummah akan hadapi gangguan `black out` bekalan tenaga. Adakah semua ummah kebangkitan kali ke 2 boleh terus bersetuju dengan wadah yang tidak berhasil menjanakan Hadharah Islamiyyah. Sebaliknya mengalihkan `beringnya` ke arah mencapai cita-cita politik semasa mengikut kehendak hadharah orang ramai. Orang ramai yang jahil tentang Hadharah Islam begitu diplomatik menjuruskan kehendak mereka ke atas wadah atau pihak kita yang dah tercabut rasa malu mengidamkan `singgahsana` hadharah mereka? Ini satu lagi persoalan masa kini yang ummah kena betul-betul serius menangganinya.Ummah jangan `berjurus` tak kena tempat, taat kepada jamaah atau pemimpin selagi tidak bercanggah dengan taat kepada Allah swt dan taat kepada Rasul saw.<br /><br /> <br /><br />Peranan fiqh al-hadharah pula dapat mengatasi kejahilan ummat dan sikap fanatik kepada sesama makhluk yang sanggup memperbodohkan aqal sendiri. Fiqh al-hadharah ialah kefahaman secara yang bersungguh-sungguh untuk menghidupkan ajaran Islam itu sendiri dalam seluruh hidupnya secara peribadi, keluarga, kejiranan, jamaah, masyarakat dan sampai kepada yang lebih besar. Itu tujuan Islam diturunkan kepada ummat manusia,`Rahmatan lil`alamin`. Sebab itu bagi saya memahami fiqh al-hadharah ialah memahami sesuatu tentang seluruh sistem kehidupan seseorang Muslim itu sendiri, dari mana dia datang, untuk apa dia meneruskan hidup dan ke mana kesudahan segala aktivitinya.<br /><br /> <br /><br />Perjuangan menegakkan Hadharah Islamiyyah di Madinah telah bermula 13 tahun di Mekah lagi, dengan sekurang-kurangnya 2 percubaan/eksperimen hijrah iaitu ke Habsyah dan ke Taif. Seterusnya mengadakan perjumpaan dengan khabilah-khabilah dari Madinah pada musim haji dan mengIslamkan mereka lalu menghantar naqib atau murrabi kepada mereka bagi membina hadharah awal di sana. Saya lebih suka menyebut Hadharah Islamiyyah di Madinah bukan Negara Islam Madinah kerana istilah negara itu sendiri telah diberikan oleh generasi kemudian. Lagi pun istilah negara itu menjadikan ummah mudah keliru kerana ummah akan membandingkan dengan negara yang ada pada hari ini. Sedangkan yang Nabi dan para sahabat generasi pertama dulu tegakkan ialah, peribadi, biah termasuk keluarga yang beriman membina kekuatan ukhuwah dan ummah itulah sebenarnya hadharah.<br /><br /><br /> <br />Jadi rasanya sebagai ummah kebangkitan kali ke2 sepatutnya faham bahawa kita berpakat, berorganisasi, berjamaah ialah supaya kehidupan kita sekarang (semasa) dapat berjalan dengan baik dan mampu menghadapi suasana sekeliling yang bukan hadharah yang kita mahukan. Tiada makna kita berpakat untuk membina hadharah yang bukan hadharah Islam seperti sekular atau demokrasi, yang orang lain tentukan 24 jam sehari ke atas kita. Kita yang sepatutnya berpakat bersama-sama menentukan kehidupan hadharah sendiri.<br /><br /> <br />Sebagai kesimpulan, suka saya menyatakan bahawa tiada apa-apa percanggahan antara kedua-dua gagasan fiqh al-harakah dan fiqh al-hadharah yang telah para ulama` terdahulu sampaikan kepada kita. Cuma kelemahan ummat sendiri sebelum ini kurang memahami keduanya atau terlebih tumpu kepada fiqh al-harakah lalu terbabas, sehingga merasakan kehebatan harakah masing-masing adalah segala-galanya. Harakah atau jamaah tidak boleh dipertikai atau ditegur langsung, begitu juga dengan para pimpinannya. Sedangkan harakah atau jamaah tadi cuma alat untuk menjana perjuangan iaitu kehidupan berhadharah sesama ummat Islam.<br /> <br /><br />Jangan terkejut saudaraku! Alat, harakah atau wadah boleh bertukar ganti… hak Allah swt yang menentukan kepada golongan mana yang layak tetapi hadharah atau bentuk dan ciri-ciri Hadharah Islamiyyah sama sekali tidak berubah seperti yang dibina oleh Nabi Besar kita Muhammad saw dan seluruh ummat Islam generasi pertama dahulu. Semuanya kembali kepada kita sendiri yang harus mengenali dan tahu menilai agamanya sendiri. Semoga Allah akan memahamkan kita ummat kebangkitan kali ke 2 akan agamaNya.<br /><br /> <br /><br /> Maksud firman Allah - “Ia menurunkan air dari langit, lalu membanjiri tanah-tanah lembah menurut kadarnya yang ditetapkan Tuhan untuk faedah makhlukNya, kemudian banjir itu membawa buih yang terapung-apung. Dan dari benda-benda yang dibakar di dalam api (lebur) untuk dijadikan barang perhiasaan atau peralatan yang diperlukan, juga timbulnya buih seperti itu. Demikianlah Allah memberi misalan tentang perkara-perkara yang benar dan yang salah. Adapun buih itu maka akan hilang lenyaplah ia hanyut terbuang sebagai yang tidak ada harganya (nilai). Adapun yang memberi manfaat dan faedah kepada manusia maka ia tetap berada di bumi. Demikianlah Allah menerangkan misal-misal sebangai perbandingan” (ar-Radd 17).<br /><br /> <br />Sekian dahulu, sebagai memberi pandangan, wallahu`alam bissawab!<br /><br /> Komentar:<br /><br /> Ini bukan artikel saya tulis.<br /><br /> Artikel daripada Ibn Ramadhan ini menjawab banyak persoalan asasi yang mungkin timbul berkenaan pertentangan fiqh al-Harakah dan fiqh al-Hadhara yang dilontarkan melalui tulisan Dr. Amran yang lalu.<br /><br /> Memang tidak sebarang penentangan kerana fiqh al-Hadharah ini sebenarnya menggagaskan perkara yang cukup asas iaitu pembinaan pandangan alam Islam ( ru’yat al-Islam lil wujud) yang merupakan PENTERJEMAHAN AQIDAH ISLAMIYYAH KE DALAM SEGENAP BENTUK KEHIDUPAN BAIK LAPANGAN ILMU FARD AYN DAN FARD KIFAYAH.<br /><br /> Terminologi seperti espitemologi, ontologi, aksiologi etc. Semua itu hanyalah alat untuk mengupas konsep yang diketengahkan oleh ulama’ terdahulu dalam realiti semasa. Maka tidak perlu rasa ‘takut’ atau ‘membida’ah’kan semua ini kerana ada asas kepada penggunaan terminologi-terminologi tersebut dalam wacana fiqh al-Hadharah yang menekankan aspek metafizika secara lebih mendalam.<br /><br /> Apa yang diperkatakan Ibn Ramadhan ini sebenarnya satu kritikan ringkas. Yang ditulis oleh Dr. Amran itu lebih mendalam.<br /><br /> Permasalahan ini seperti yang ditegaskan di atas adalah kerana umat Islam telah mengabaikan tradisi keilmuan zaman-berzaman. Kitab aqidah yang mu’tabar seperti Aqaid al-Nasafi, Aqidah al-Tahawiyyah etc. tidak lagi di ajar secara meluas di kalangan ummah. Biarpun ada yang mengatakan cukuplah bermula dengan “Tauhid Tiga” seperti yang digarap oleh Ibn Taimiyyah, tetapi dalam keadaan umat diserang sekularisme dari pelbagai sudut, kitab aqidah tradisional dari ulama’ ‘superstar’ dan autoriotatif sangat-sangat relevan untuk diajar DENGAN PENJELASAN BERDASARKAN KONTEKS DAN CABARAN SEMASA.<br /><br /> Ya semua ini teori sahaja. Bagi golongan yang mencemuh aspek teoretikal dalam tuntutan projek pengislahan ummah, anda boleh sahaja teruskan ‘action’ anda itu dalam keadaan kefahaman yang cetek lagi dangkal. Kalau teori pun tak faham, sudah tentu amal tidak dapat dizahirkan dengan BETUL dan TEPAT!<br /><br /> Cuba tanya mengapa anak-anak Melayu sekarnga berperilaku sebegitu. Apakah mereka tidak solat? Tidak percaya kepada Allah dan Rasul-Nya? Tentu mereka percaya TETAPI KUALITI KEFAHAMAN ITU BAGAIMANA?<br /><br /> <br />Ini yang Prof. al-Attas tekankan selama lebih 50 tahun perjuangan keilmuan beliau ya’ni kehilangan adab yang melahirkan ke kekeliruan dan kesalah fahaman dalam ilmu.<br /><br /> Umat Islam tidak bodoh kerana kita mempunyai pelbagai kemudahan untuk menuntut ilmu. Jahil murakkab mungkin. Jahil yang bertimpa-timpa. Jahil yang dimana orang tersebut tidak tahu dia keliru. Golongan inilah yang mencacatkan fiqh al-Hadharah umat.<br /><br /> Sebab itu ulama’ silam sangat serius melawan sebarang pencemaran aqidah daripada puak-puak yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya TETAPI SALAH FAHAM DAN KELIRU dalam pelbagai aspek pandangan alam mereka seperti golongan Ismailiyyah, Mu’tazillah, Khawarij, Jabariyyah, Sufastaiyyah, Mujassamah dan banyak lagi.<br /><br /> Memang golongan ini secara harfiahnya sudah tidak wujud tetapi kes pluralisme agama, ektremisme agama, liberalisme agama itu semuanya sedikit sebanyak bertunjangkan PENGARUH SILAM seperti yang diterangkan di atas, yang terus wujud dalam ketamadunan manusia pada hari ini.<br /><br /> Mengikut Ustaz Maalik Bennet, umat memerlukan kemenangan moral (morale victory) dahulu barulah kemenangan fizikal (physical victory). Apa yang dimaksudkan oleh Ustaz Maalik adalah kemenangan aqidah terhadap sebarang serangan pemikiran harus berjaya ditangani, terutamanya masalah kehilangan adab dalam pendidikan seperti yang dijelaskan dengan tuntas oleh Prof. al-Attas. Semua ini mencerminkan strategi dakwah fasa Makkiyah yang menjadi ASAS kepada dakwah dasa Madaniyyah. Tidak lain dan tidak bukan, fiqh al-Hadharah merupakan konsep yang menepati dakwah fasa Makkiyah ini yang menjanjikan kemenangan moral terhadap umat Islam jikalau kita benar-benar sedar akan kepentingannya.<br /><br /> <br />Sekali lagi, bilamana penegasan dibuat terhadap fiqh al-Hadharah berbanding fiqh al-Harakah atau fiqh al-Siasah, tidak bermakna kedua-dua yang akhir itu tidak perlu dijalankan. Sudah tentu kita perlu berpolitik, dan membuat segala macam kerja-kerja di lapangan. Agama Islam bukan agama monastik, beku, jumud, totok, lemau macam biskut Merry.<br /><br /> Agama Islam melahirkan insan-insan yang dinamik, seperti yang dijelaskan oleh Ali Syariati dalam gagasan rausyanfikir beliau.<br /><br /> TETAPI ruang dan peluang, pengiktirafan dan kerjasama harus dijalinkan erat antara golongan yang memperjuangkan fiqh al-Hadharah dengan fiqh al-Harakah kerana TUNJANG kepada perjuangan fiqh al-Harakah adalah fiqh al-Hadharah.<br /><br /> <br />Siapakah golongan yang memperjuangkan fiqh al-Hadharah? Sudah tentu golongan tafaqquh fi al-Din ya’ni para ulama’, intelektual, saintis etc. Merekalah arkitek dan jurutera projek pembinaan tamadun Islam. Merekalah golongan ulul albab!<br /><br /> <br />Maka jangan sesekali kita mencemuh, menghina dan menempelak golongan yang mendedikasikan masa dan tenaga mereka pada penulisan, pembinaan teori dan kerangka ilmu, sastera ilmi dan segala macam kegiatan yang menyumbang kepada projek fiqh al-Hadharah! Janga sesekali kita cepat menjadi biadap terhadap golongan yang berfalsafah dengan mencemuh FAL-SAMPAH dan sebagainya kerana dengan perbuatan sedimikian, anda secara automatik mencemuh para ulama’ silam yang tidak tidur malam meng-Islamisasi-kan ilmu falsafah Yunani yang menjadi ASAS kepada segala macam lapangan ilmu yang kita belajar dan amalkan pada hari ini.<br /><br /> <br />Golongan yang biadap terhadap golongan tafaqquh fi al-Din inilah sebenarnya menjadi liabiliti kepada perjuangan Islam seolah-olah para ulama’ yang melahirkan ratusan kitab merupakan satu perbuatan sia-sia kerana semua itu HANYALAH TEORI SEMATA-MATA. Golongan sebegini mempunyai bau-bauan Neo-Khawarijisme, Ekstrimisme, Utopianisme, Jumudisme, Totokisme, dan segala macam isme yang mereka sendiri tidak tahu sebab terperangkap dalam lingkaran kekeliruan tersebut. Golongan al-jahlu wanabdul 'ilm ( jahil dan membelakangkan ilmu) sebenarnya mempunyai masalah ittiba’ul-hawa wa fasad al-qasd ( menuruti hawa dan mempunyai niat yang rosak) dalam memahami hakikat ilmu dalam Islam. Ilmu dijadikan barang dagangan duniawi semata-mata seperti yang puak kapitalisme lakukan.<br /><br /> Cita-cita besar tapi tin kosong. Bankrap idealisme. Islam akhirnya dijadikan ideologi semata-mata. <br /><br />Mungkin ada baiknya kita sama-sama meneliti hadith di bawah ini:<br /><br />Jelas disini, bahawa usaha dan kerja mempersiapkan fiqh al-Hadharah ummah bukan satu perkara yang boleh diperlecehkan khususnya oleh golongan mahasiswa. Cabaran UTAMA umat berkenaan fiqh al-Hadharah pada waktu ini sudah tentu projek Pengislaman Ilmu ( Islamization of contemporary knowledge) yang mana bukan mudah untuk dilakukan tanpa ada kefahaman yang betul berkenaan al-haqq wa batil.<br /><br /> <br />Sebab itulah kita kena belajar falsafah Barat DALAM KERANGKA falsafah Islam melalui GURU YANG BERWIBAWA.<br /><br /> Fiqh al-Hadharah umat yang ada pada hari ini seperti dimamah oleh anai-anai oleh itu, perlu ada segolongan manusia yang benar-benar menumpukan diri mereka pada jalan ini dan diberi sokongan dan bantuan yang seadanya oleh semua pihak.<br /><br /> Sekian,<br /><br /> Wallahua’lam.<br /><br /><span style="font-weight:bold;">p/s</span>: Saya sengaja meletakkan artikel ini khas buat gerakan islam untuk direnung dengan teliti perkara yang hendak disampaikan,boleh rujuk juga makalah<br /><br /><a href="http://serambi-ilmu.blogspot.com/2009/05/fiqh-al-hadharah-satu-renungan-awal_2503.html">Fiqh al-Hadharah: Satu renungan awal (Siri 1)</a><br /><br /><a href="http://serambi-ilmu.blogspot.com/2009/05/fiqh-al-hadharah-satu-renungan-awal_10.html">Fiqh al-Hadharah: Satu renungan awal (Siri 2)</a><br /><a href="http://serambi-ilmu.blogspot.com/2009/05/fiqh-al-hadharah-satu-renungan-awal.html"><br />Fiqh al-Hadharah: Satu renungan awal (Siri 3)</a>MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-55594248684089034192010-07-25T10:42:00.000-07:002010-07-25T10:49:10.151-07:00Mengenal S.M.Naquib Al-Attas: Pemikiran dan Sumbangannya Selama Tiga Dekad<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEisK-FQYenjWuDieumeCLcTQuUWBYwzGJTAjp0TXVGLIA6q3nanxBBDTHDQpfRKJbqHDOE0O-E9iNVodW4e6dOl1shfgtnwq97KtUTCzZggPcPVy8Dk1Sedobw5zkoZ5r90CX8g9xmt44tB/s1600/attas.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 261px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEisK-FQYenjWuDieumeCLcTQuUWBYwzGJTAjp0TXVGLIA6q3nanxBBDTHDQpfRKJbqHDOE0O-E9iNVodW4e6dOl1shfgtnwq97KtUTCzZggPcPVy8Dk1Sedobw5zkoZ5r90CX8g9xmt44tB/s400/attas.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5497901728503871874" /></a><br /><br />oleh<br /><br />Khalif Muammar A. Harris<br />Akademi Kajian Ketamadunan<br /><a href="http://http://khairaummah.com/index.php?option=com_content&task=view&id=132&Itemid=131">sumber</a><br /><br /><br /><br />*FALSAFAH DAN AMALAN PENDIDIKAN ISLAM SYED MUHAMMAD NAQUIB AL-ATTAS: <br />Satu Huraian Konsep Asli Islamisasi <br />Oleh: Wan Mohd Nor Wan Daud. <br />Kuala Lumpur, Penerbit Universiti Malaya, 2005. <br />xii+404 halaman, indeks: 397-404. ISBN: 983-100-241-5. <br /><br />Syed Muhammad Naquib al-Attas diakui sebagai sarjana ulung dan pemikir Muslim yang telah memberikan sumbangan besar dalam pemikiran Islam kontemporari dan pendidikan Islam. Idea dan pandangan beliau sering menjadi rujukan bukan saja oleh golongan mahasiswa tetapi juga oleh sebahagian besar para pakar dan cendekiawan pada hari ini. Ketokohan al-Attas ini, bukan sekedar disebabkan oleh kelangkaan titel Ph.D. yang diperolehinya pada tahun 1960an dari SOAS (School of Oriental and African Studies), Universiti London, tetapi ketokohan beliau sebenarnya adalah disebabkan oleh kemantapan pemikiran beliau dan pengalaman luas dalam dunia akademik dan intelektual. Pengalaman sebagai Profesor tamu di Universiti Temple; menjadi pemegang pertama Kursi Tun Abdul Razak untuk Pengajian Asia Tenggara di Universiti Ohio; peranan beliau dalam penubuhan beberapa institusi pendidikan di Malaysia; beliau jega telah membentangkan lebih 400 makalah ilmiah pada seminar dan konferensi antarabangsa; sebagai pencetus idea-idea besar semua ini telah mengangkat nama beliau setanding bahkan par excellence dengan pemikir-pemikir besar kontemporari.<br /><br /><br /><br />Menyedari hal ini maka mengkaji pemikiran beliau menjadi suatu kemestian bagi sesiapa yang ingin mendalami pemikiran Islam dan pendidikan Islam. Kini dengan kemunculan buku Profesor Wan Mohd Nor Wan Daud dalam bahasa Malaysia ini masyarakat luas akan dapat membaca hasil buah fikiran al-Attas dengan lebih mudah. Buku ini pertama kali diterbitkan oleh ISTAC pada tahun 1998, kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia dan diterbitkan oleh Penerbit Mizan pada tahun 2004, dan kini telah dialih bahasa ke dalam bahasa Malaysia dan dicetak kembali oleh Penerbit Universiti Malaya.<br /><br /><br /><br />Penulis buku ini, Profesor Wan Mohd Nor Wan Daud, yang dahulunya merupakan orang kanan al-Attas dalam mentadbir ISTAC (International Institute of Islamic Thought and Civilization) mengatakan bahawa al-Attas menyumbangkan tiga di antara penemuan ilmiah terpenting di Dunia Islam yang sangat berpotensi mempengaruhi perjalanan kehidupan umat Islam secara mendalam dan menyeluruh. Sumbangan besar al-Attas ini ialah: Pertama, bahawa masalah terpenting yang dihadapi oleh umat Islam kini ialah masalah ilmu pengetahuan; kedua, ilmu pengetahuan moden tidak neutral kerana dipengaruhi oleh pandangan keagamaan, kebudayaan, dan falsafah, yang mencerminkan kesedaran dan pengalaman manusia Barat; dan ketiga, umat Islam, oleh sebab itu, perlu mengislamkan ilmu pengetahuan masa ini dengan mengislamkan simbol-simbol linguistik tentang hakikat dan kebenaran (hlm. 259). <br /><br /><br />Pendirian al-Attas mengenai permasalahan ummat cukup jelas sejak tahun 70an lagi, dalam surat jawapan beliau kepada Sekretariat Islam di Jeddah beliau menyatakan bahawa permasalahan yang berasal daripada kemunduran ekonomi, sains, dan teknologi hanyalah sesuatu yang bersifat luaran, cerminan daripada masalah ilmu pengetahuan yang mendasar (hlm. 268). <br /><br /><br />Buku yang pengulas percaya telah banyak menyita masa dan tenaga penulisnya ini, mempersembahkan pemikiran al-Attas secara panjang lebar dengan membahagikannya kepada tujuh bab. Bab pertama membahas tentang pandangan metafizika mengenai wujud dan kewujudan (hlm. 29-49). Bab kedua membahas konsep ilmu dan cara mencapainya (hlm. 61-96). Bab ketiga membahas makna dan tujuan pendidikan (hlm. 109-135). Bab keempat membincangkan idea dan realiti universiti Islam (hlm. 151-184). Bab kelima membicarakan kurikulum dan kaedah pendidikan (hlm. 201-243). Bab keenam membincangkan Islamisasi ilmu pengetahuan semasa: teori dan amalan (hlm. 259-307). Dan bab ketujuh membahas respons terhadap Islamisasi ilmu pengetahuan semasa (hlm. 327-359). <br /><br /><br />Al-Attas dikenali sebagai pemikir yang lantang memperjuangkan perlunya penggunaan istilah yang tepat. Ini kerana penggunaan istilah yang salah sangat berpengaruh kepada minda masyarakat. Lebih dari itu, al-Attas juga dikenal dengan pandangan-pandangan kritis beliau untuk memperbetulkan pemahaman umat Islam terhadap konsep-konsep penting dalam Islam. Beliau menolak penterjemahan sekularisme kepada ‘ilmaniyyah atau ‘almaniyyah dalam bahasa Arab. Beliau memberi gagasan universiti Islam (jami‘ah-kulliyyah) dan berkeras agar worldview/weltanschauung diterjemahkan kepada ru’yat al-Islam li al-wujud dan bukan naÐrat al-Islam li al-kawn. beliau memperkenalkan konsep ta’dib sebagai konsep yang tepat dalam pendidikan Islam (hlm.360). <br /><br /><br />Akar permasalahan intelektual ummat Islam adalah kekeliruan mereka memahami sejumlah kata kunci seperti pandangan alam, agama, Allah s.w.t., ilmu pengetahuan, pendidikan, kebahagiaan, keadilan, kebijaksanaan, pembangunan dsb.(hlm. 84). Oleh kerananya, menurut beliau, perpecahan dapat diselesaikan apabila terdapat kesatuan pemahaman di antara sarjana Muslim tentang idea dan konsep fundamental yang berkaitan dengan agama Islam dan peradaban ummat (hlm. 84). Analisis yang dilakukan oleh al-Attas ini memang sangat penting khususnya pada hari ini kita lihat kekeliruan dan penyelewengan dalam memahami Islam seringkali berpunca daripada perbezaan dalam memahami konsep-konsep penting dalam Islam seperti: ilmu, agama, epistemologi menurut Islam. <br /><br /><br />Sebagai seorang pendukung aliran tradisionalisme, al-Attas jelas berpegang kepada tradisi sufi yang mengakar dari sejak al-Junayd (m. 910) dan al-Ghazzali (m. 1111) sehingga Hamzah Fansuri (m. 1600) dan al-Raniri (m. 1658). Membaca pemikiran Sufi al-Attas, dapat dipastikan bahawa tradisi Sufi yang beliau fahami tidak sama dengan tasawwuf yang difahami oleh masyarakat pada hari ini. Bagi al-Attas, tasawwuf adalah amalan Shari‘ah dalam maqam iÍsan. (hlm. 33). Namun demikian al-Attas menggariskan perbezaan di antara pseudo-sufi, sufi yang jahil dan sufi cendekiawan. Beliau menyelar sebagian penulis yang memukul rata tasawwuf, kerana tasawwuf dan sufisme selalu disalahfahami. Baginya ajaran para pseudo-sufi, seperti para sofis (sufasta’iyyah) dan kelompok wujudiyyah itu bukan sufi yang sebenar. Begitu juga kelompok sufi yang jahil. Sufi yang benar, bagi al-Attas, mengakui bahawa agama terdiri daripada aspek-aspek yang mapan (seperti Syari‘ah) dan yang kabur (hakikat). Yang kabur didasarkan pada kebenaran yang jelas daripada aspek-aspek yang mapan.<br /><br /><br />Al-Attas mengatakan bahawa Islamisasi alam Melayu telah melalui dua fasa: fasa sebelum Hamzah Fansuri adalah fasa pertama, di mana peranan fiqih sangat dominan dalam mengamalkan Islam. Dan fasa kedua setelah Hamzah Fansuri yang ditandai dengan pengaruh tasawuf dan kalam (hlm. 260-261). Pembahagian fasa ini tidak bermaksud memisahkan kedua bidang ilmu melainkan sekedar menunjukkan proses kematangan dalam beragama. Pemahaman murni al-Attas terhadap sufisme membawa beliau kepada kesimpulan bahawa falsafah sufisme merupakan penghebatan proses Islamisasi. Tesis ini bertentangan dengan tesis Izutsu yang menilai metafizika dan ontologi sufi terlalu bebas dan sewenang-wenang (hlm. 283)<br /><br /><br />Mengenai epistemologi Islam, khususnya definisi ilmu dalam worldview Islam, al-Attas menjelaskan bahawa mendefinisikan ilmu secara hadd adalah mustahil, ilmu hanya dapat didefinisikan dengan tepat secara rasm (deskriptif) (hlm. 85). Dalam hal ini, beliau mengetengahkan definisi yang diberikan oleh al-Tahanawi (Kashshaf IÎtilaÍat al-Funun) dan al-Jurjani (Kitab al-Ta'rifat) dan menolak pandangan ulama lain yang menggunakan pendekatan hadd dalam pendefinisian mereka. Bagi al-Attas ilmu adalah kepercayaan yang benar (keyakinan), ia adalah satu aspek daripada keupayaan spiritual manusia. Oleh itu, ilmu adalah iman dan kebenaran kerana ia melibatkan penegasan spiritual dan pengesahan fizik. Lebih menarik lagi beliau mengatakan Ilmu adalah kesatuan antara orang yang mengetahui dengan makna. Kesatuan ini hanya dapat berlaku apabila seseorang yang memiliki potensi juga memiliki persiapan intelektual dan spiritual. Maka dari itu, atas dasar bahawa ilmu adalah pemberian Allah kepada sesiapa yang dipilih-Nya, walaupun ramai manusia yang berpotensi tetapi sedikit yang dianugerahkan ilmu yang betul. <br /><br /><br />Atas premis bahawa ilmu itu datang daripada Allah s.w.t. dan diperoleh jiwa yang kreatif, beliau membahagikan pencapaian dan pendefinisian ilmu secara deskriptif ke dalam dua bahagian. Pertama, sebagai sesuatu yang berasal daripada Allah s.w.t., dapat dikatakan bahawa ilmu itu adalah tibanya makna sesuatu objek ilmu ke dalam jiwa pencari ilmu (husul surat al-shay’ fi al-‘aql); kedua, sebagai sesuatu yang diterima oleh jiwa yang aktif dan kreatif, ilmu dapat diberikan sebagai tibanya jiwa pada makna sesuatu objek ilmu. (wusul al-nafs ila ma‘na al-shay’)(hlm. 87).<br /><br /><br />Definisi ilmu seperti yang diungkapkan oleh al-Attas di atas, memberikan kita gambaran yang jelas bahawa pencarian ilmu bukan sekedar pengumpulan maklumat dan fakta. Apa yang penting adalah kefahaman dan kesedaran yang dicapai oleh jiwa atau hati nurani seseorang. Sehingga ilmu yang diperolehinya dapat memberi manfaat kepadanya supaya menjadi pelita yang menerangi kehidupannya. Dengan memahami hakikat ilmu seperti ini maka akan terungkailah kemusykilan mengenai wujudnya segolongan pemegang ijazah yang tinggi hatta dalam pengajian Islam tetapi tidak membawanya kepada hidayah dan jalan yang lurus. Masyarakat memandang golongan ini sebagai ilmuwan, tetapi pada hakikatnya mereka tidak lebih dari sekedar pengumpul maklumat.<br /><br /><br />Berlawanan dengan kecenderungan falsafah Barat dan golongan modenis dan liberal, bagi al-Attas, objek ilmu, bukanlah khayalan manusia, ia benar-benar wujud, berdiri sendiri. Ia disebut haqiqah dan huwiyyah sekaligus. Untuk memiliki makna yang benar makna yang diperoleh harus sepadu dengan unit-unit konsep lainnya yang terdapat dalam sistem konseptual al-Qur’an (hlm. 89). Di sinilah pentingnya seseorang yang ingin memahami hakikat sesuatu mempunyai pengetahuan yang mendalam terhadap al-Qur’an.<br /><br /><br />Pengaruh pemikiran al-Attas terhadap pemikiran Islam masa kini cukup besar, di Malaysia khususnya beliau telah berjasa dalam menggembleng generasi muda yang kini sangat berpengaruh seperti ABIM (Angkatan Belia Islam Malaysia), GAPIM (Gabungan Penulis Islam Malaysia), dan ASASI (Akademi Sains Islam Malaysia). Beliau adalah pengasas dan penggubal konsep keislaman di Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) bahkan mereka bentuk logo UKM (hlm. 266). Beliau juga yang mengusahakan terbentuknya Fakulti Pengajian Islam sebelum menubuhkan dan mengetuai IBKKM (Institut Bahasa, Kesusasteraan, dan Kebudayaan Melayu) yang pada hari ini telah bertukar menjadi ATMA (Institut Alam dan Tamadun Melayu) (hlm. 268).<br /><br /><br />Pengaruh al-Attas terhadap tokoh-tokoh masyarakat hari ini juga amat besar. Penglibatan al-Attas dalam pendidikan negara di peringkat pengajian tinggi, bahkan sumbangan beliau dalam mengasaskan banyak institusi dalam universiti tempatan pada peringkat awal penubuhannya tentu dengan sendirinya mengangkat beliau sebagai Guru Bangsa. Ini dapat dilihat dengan baik apabila kita selidik kembali tokoh-tokoh ilmuwan yang muncul sekarang kebanyakannya adalah bekas murid al-Attas. Khususnya ilmuwan yang berkecimpung dalam bidang pemikiran Islam dan pengajian Melayu. Tokoh-tokoh terkenal hari ini seperti Dato’ Dr. Siddiq Fadzil, Prof. Dr. Osman Bakar merupakan bekas murid beliau (hlm.15).<br /><br />Al-Attas berjaya membuktikan, sekurang-kurangnya kepada golongan yang memperlekehkan sumbangan golongan intelektual sebagai tidak penting berbanding sumbangan dalam bidang politik dan ekonomi. Idea-idea beliau yang berwibawa dan usaha gigih beliau yang berterusan, sehingga terbinanya ISTAC, adalah membuktikan keberkesanan pandangan beliau dalam mengatasi kebingungan dan kekacauan pemikiran. Atas dasar ini, masyarakat perlu diberikan kefahaman yang betul dalam usaha mereka menjadi terbilang dalam pelbagai lapangan kehidupan. Bukan menjadi ajang percubaan kerana harga yang terpaksa dibayar akibat miskonsepsi mengenai konsep pendidikan, pembangunan dan kebudayaan adalah terlalu mahal. <br /><br /><br />Bagi al-Attas, Islamisasi adalah sebuah “revolusi epistemologi” dan harapan untuk merealisasikan kebangkitan Islam. Konsep Islamisasi menjadi tumpuan minda dan jiwa beliau semenjak sekian lama sebelum tertuang menjadi gagasan besar. Konsep Islamisasi ini pernah dibicarakan oleh sarjana-sarjana ulung lain seperti Seyyed Hossein Nasr (hlm. 338) dan Fazlur Rahman (hlm. 342), Namun penggunaan terma Islamisasi yang dipakai oleh sarjana-sarjana tersebut dilakukan bukan berangkat daripada kajian epistemologis. Oleh karenanya gagasan Islamisasi sebelum al-Attas adalah gagasan yang tidak konkrit. Islamisasi yang dimaksudkan al-Attas bukan sekedar merubah disiplin ilmu, ia adalah Islamisasi fikiran, jiwa dan raga serta kesan-kesannya terhadap kehidupan manusia. Dan ini direalisasikan dengan beberapa cara di antaranya Islamisasi istilah dan konsep kunci yang menjadi agenda penting dalam pemikiran beliau. <br /><br />Islamisasi berangkat dari beberapa premis yang mapan. Dalam buku Risalah untuk Kaum Muslimin yang ditulis oleh beliau pada tahun 1973, al-Attas telah menjelaskan berbezaan yang luas dan mendalam antara Islam dengan Barat dilihat dari aspek keagamaan, epistemologis, pendidikan dan budaya. Melalui analisis mendalam tentang worldview Barat ini beliau berkesimpulan bahawa ilmu itu benar-benar tidak bebas nilai (neutral). Ini kerana ilmu yang dikuasai oleh Barat pada hari ini telah diresapi nilai keagamaan dan kebudayaan pandangan hidup seseorang, dan budaya berkuasa yang mengajukannya (hlm. 269). <br /><br /><br />Melalui analisis bidang semantik yang menjadi metodologi kajiannya, al-Attas telah merumuskan bahawa Islamisasi di alam Melayu telah berlaku melalui pengislaman istilah dan konsep kunci dengan demikian ia kemudian merubah atau mengislamisasikan pandangan alam bangsa Melayu-Indonesia (hlm. 261). <br /><br /><br />Al-Attas menjelaskan bahawa ilmu pengetahuan kontemporari adalah produk daripada kerangka intelektual peradaban Barat yang didasarkan kepada: (a) meletakkan akal semata-mata untuk membimbing manusia mengharungi kehidupan (rasionalisme). (b) konsep dualisme yang meliputi hakikat dan kebenaran. (c) ideologi sekular. (d) Doktrin humanisme. (e) Konsep tragedi (hlm. 272). Menyedari pengaruh sekularisme terhadap masyarakat Barat dan besarnya kesan sekularisasi terhadap dunia hari ini, maka apa yang perlu dilakukan oleh cendekiawan Muslim sebagai tindak balas adalah desekularisasi (menyah-sekularisasikan). Oleh yang demikian, al-Attas selalu menterjemahkan Islamisasi sebagai proses desekularisasi. Walaubagaimanapun, tumpuan proses Islamisasi bagi al-Attas adalah individu dan bukannya umat seperti yang ditekankan oleh al-Faruqi dalam konsep Islamisasinya.<br /><br /><br />Setelah melihat penjelasan yang diberikan, dapat disimpulkan bahawa Profesor Wan Mohd Nor telah berjaya membuktikan bahawa konsep Islamisasi adalah idea asli al-Attas. Konsep yang juga dikongsi oleh al-Faruqi dari IIIT ternyata memberikan respon yang tidak memberangsangkan. Namun demikian al-Faruqi boleh dikatakan cendekiawan ulung yang telah berjaya mempopulerkan idea Islamisasi ilmu pengetahuan sehingga menjadi concern para cendekiawan lainnya. Pendekatan yang berbeza antara al-Attas dan al-Faruqi dalam menkonseptualisasikan Islamisasi ilmu pengetahuan kontemporari tidak perlu diperbesar-besarkan. Apa yang penting keduanya ikhlas dan bersungguh-sungguh memikirkan jalan keluar bagi kegentingan umat Islam. Pendekatan al-Attas yang lebih sistematik boleh dianggap pelengkap bagi pendekatan al-Faruqi yang lebih menekankan pada disiplin ilmu.<br /><br /><br />Di sebalik penulisan yang sophisticated dan kematangan pemikiran yang ditumpahkan ke dalam buku ini, terdapat beberapa kesilapan ejaan dan teknikal yang sedikit mencacatkan penerbitan buku ini, ini menunjukkan tetap adanya kelemahan manusia yang jauh daripada kesempurnaan. Namun ia masih boleh diperbaiki untuk penerbitan seterusnya. Kesilapan ejaan seperti: kereta ditulis kereka (hlm.129), rubah ditulis dengan ejaan lama robah (hlm. 97). Ejaan Indonesia ada yang masih belum dirubah seperti dualistis (hlm. 54) persaudaraan diertikan dalam bahasa Arab sebagai ikhwah bukan ukhuwwah (hlm. 278) begitu juga kehormatan diertikan sebagai muruwwah yang sepatutnya muru’ah (hlm. 278). Tidak mengambil ilmu sepatutnya makna dari la yaqbidu (menggunakan huruf qaf ) bukan la yaghbidhu (hlm. 270).<br /><br /><br />Boleh dikatakan bahawa buku ini merupakan rumusan daripada pemikiran Al-Attas selama lebih tiga dekad yang sebenarnya merupakan keperihatinan beliau terhadap aspek pendidikan dan pemikiran ummat Islam. Sumbangan beliau amat bermakna dalam mencorakkan pemikiran Islam yang sejati. Di samping juga menjadi senjata yang cukup ampuh untuk melawan segala bentuk penyelewengan terhadap Islam. Asas-asas epistemologi yang telah beliau bina boleh menjadi fondasi yang kuat untuk menentang arus liberalisasi dan dekonstruksi Islam pada hari ini.<br /><br /><br />Sangat ketara sekali bahawa pemikiran al-Attas telah memberi kesan yang mendalam pada jiwa penulis. Kata-kata di bawah ini menarik untuk dicermati: “Persoalan kita bukanlah pada kurangnya sumber-sumber kewangan, material, spiritual, dan intelektual, melainkan yang lebih penting adalah keengganan kita untuk meletakkan setiap sumber yang kita miliki pada tempatnya yang benar dan tepat”(hlm. viii).MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-10699232542921872742010-07-19T01:45:00.000-07:002010-07-25T23:45:24.781-07:00Ulasan Buku: Prolegomena To The Metaphysics of Islam<span style="font-weight:bold;">OLEH: UGI SUHARTO</span><br /><br /><br /><span style="font-weight:bold;">Prolegomena to the Metaphysics of Islam</span> (Mukadimmah kepada metafizik islam) adalah sebuah karya mutakhir Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas. Buku ini bertujuan menjelaskan kembali dasar-dasar penting dalam pandangan hidup Islam yang dipanggil sebagai Islamic worldview. Dasar-dasar ini pada hari ini telah dicemari oleh pandangan hidup Barat seKular(Western Secular Worldview). Menurut beliau apa yang dipanggil sebagai Islamic worldview ini tidak tepat dialih bahasa ke dalam bahasa arab semasa sebagai nazrat al- Islam li ‘l-kawn. Alasannya, Islamic Worldview bukanlah berdasarkan spekulasi falsafah atau penemuan sains yang akan berubah dengan perubahan paradigma. Islamic worldview lebih bermaksud ru’yat al-islam li’l-wujud atau pandangan Islam terhadap hakikat dan kebenaran semesta . Ia berlandaskan wahyu dan agama yang diperkukuhkan dengan akal hati dan intuisi. Islam sebagai agama wahyu sejak dari awal lagi telah mencapai tahap kematangan dan kesempurnaan. Ia tidak seperti agama –agama lain yang memerlukan sejarah panjang untuk berkembang sehingga menjadi sebuah institusi baru yang seakan-akan mencapai tahap kesempurnaan. Oleh itu gagasan sociology of Religions tidak sesuai untuk agama islam. Gagasan ini cuba disebarluaskan oleh para orientalis dengan tujuan menyamakan agama islam dengan agama-agama kultur lainnya.<br /><br /><br />Di antara unsur-unsur penting dalam Islamic worldview yang tidak mengalami perubahan adalah pengenalan(ma’rifah) terhadap sifat-sifat Tuhan, hakikat wahyu(al-Quran), hakikat alam semesta , hakikat diri manusia, hakikat ilmu, hakikat agama, hakikat kebebasan, hakikat nilai dan akhlak, dan hakikat kebahagiaan. Pada hari ini hakikat-hakikat ini telah dikaburkan oleh falsafah dan tamadun Barat, sehingga umat islam menjadi keliru dalam memahami agama mereka sendiri. Dalam buku ini, Prof al-Attas menghuraikan secara terperinci pengertian dan kandungan Islamic worlview diatas dan membersihkannya dari kekaburan akibat falsafah Barat itu.<br /><br /><br />Di dalam mukaddimahnya ,Prof al-Attas telah menyentuh suatu isu penting yang mungkin belum dirasai bahayanya oleh kalangan ramai, tetapi telahpun diserap oleh sebahagian pemikir dan intelektual Muslim. Isu ini adalah berkenaan dengan fahaman <span style="font-weight:bold;">Transcedent Unity of Religions </span>yang digagaskan di Barat. Menurut beliau , walaupun disana seolah-olah ada semacam kesamaan antara agama-agama, seperti konsep ketuhanan agama- agama lain dengan sifat-sifat Tuhan ajaran Islam , kesamaan yang Nampak ini bukanlah merupakan bukti akan adanya persamaan pengenalan terhadap sifat Tuhan Semesta Alam Yang Esa. Ia tidak membuktikan adanya penyatuan ataupun persamaan agama-agama diperingkat yang mereka panggil sebagai peringkat “transcendent” iaitu apabila peringkat yang dimaksudkan itu sebagai keadaan ontology di luar sepuluh kategori ilmu mantiq. Tuhan pada peringkat ini bukanlah tuhan yang diwahyukan dalam agama islam, kerana Tuhan pada peringkat ini adalah Tuhan yang mutlak, seperti konsep Tuhan golongan Jahmiyyah Mu’attilah yang telah ditolak umat islam sejak dahulu lagi. Pada peringkat ini Tuhan tidak dapat dikenali sifat-sifat –Nya, dan pada peringkat ini agama tidak tidak ada lagi. Bagaimana agama-agama boleh bersatu pada peringkat ini, sedangkan agama-agama di peringkat itu tidak ada sama sekali?<br /><br /><br />Apabila transcendent dimaksudkan sebagai keadaan kejiwaan pula, iaitu keadaan yang berhubungan dengan pengalaman dan kesedaran individu yang melampau keadaan kejiwaan masyarakat awam, maka persamaan dan kesatuan pengalaman individu-individu pada peringkat itu sebenarnya bukanlah agama. Ia tidak lebih hanya sekadar pengalaman dan kesedaran agama yang telah dicapai oleh segelintir individu semata-mata. Ia bukanlah agama itu sendiri, kerana tujuan agama itu boleh turut dicapai dan dialami oleh manusia umumnya. Oleh kerana manusia pada umumnya tidak boleh mencapai tahap yang mereka panggil sebagai transcendent itu, maka penyatuan dan persamaan agama-agama itu sebenarnya tidak ada. Sebagai kesimpulan kepada isu ini, Prof al-Attas menegaskan bahawa faham ini dengan kata-katanya “ <br /><br />The phrase ‘trancendent unity of religions’ is misleading and perhaps meant to be so for motives other than the truth”.<br /><br /><br />Mukaddimah setebal tiga puluh Sembilan halaman adalah merupakan intisari kepada tujuh bab yang beliau huraikan dalam buku ini. Kandungan mukadimahnya itu juga merupakan satu bab yang tersendiri dan sarat dengan nilai sebagai sebahagian daripada buku setebal tiga ratus lima puluh lapan muka surat itu. Prof al-Attas membuka buku ini dengan perbincangan mengenai konsep faham agama ; <span style="font-weight:bold;">The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and Morality.</span> Dalam bab ini beliau meneliti aspek semantic istilah Din(religion,agama) yang mempunyai kaitan erat dengan perkataan dayn yang bermakna “Hutang.” Hutang manusia yang paling mendasar adalah hutang kewujudannya di dunia ini. Oleh itu seluruh kehidupannya adalah hutang yang perlu dibayar dan dijelaskan. Ianya hanya akan terlaksana menerusi “pengembalian” hidupnya dengan jalan perhambaan( ibadah) dan penyerahan total (istislam) kepada Tuhan . Penyerahan hidup (aslama) inilah yang dikehendaki oleh agama(din). Di sini tampaklah hubungan antara perkataan aslama,yang daripadanya timbul perkataan islam,dengan perkataan din.<br /><br /> Hubungan dua hala ini juga membuktikan bahawa islam itu adalah Din, dan Din itu hanyalah islam. Sesungguhnya di sisi Allah, al-Din adalah al-islam. Oleh itu islam bukanlah sekadar kata kerja yang bermakna “pasrah” atau “menyerah”, tetapi islam juga adalah nama agama dan takrif agama itu sendiri. Terdapat terjemahan al-Quran kedalam bahasa inggeris pada hari ini yang mengalihbahasakan setiap perkataan al-Islam dalam al-Quran sebagai self-surrender unto God, sedangkan penggunaan istilah al-Islam itu juga merujuk kepada nama khas bagi agama islam, seperti dalam firman Allah : inna al-din ‘inda Allah al-islam. Oleh itu konsep agama ini sangat penting dicerna kembali oleh para intelektual Muslim agar tidak dikaburkan oleh pelbagai faham yang cuba mengelirukan agama islam, dan menamakan agama kepada sesuatu yang bukan agama yang sebenarnya.<br /><br /><br />Bab kedua memberi tumpuan mengenai <span style="font-weight:bold;">The Meaning and experience of Happiness in Islam</span>. Kebahagiaan dalam perspektif Islam diungkapkan dengan istilah sa’adah yang lawannya adalah shaqawah. Ia meliputi dua dimensi iaitu akhirat dan dunia. Kebahagiaan yang hakiki adalah kebahagiaan di akhirat dimana peringkat yang paling tinggi adalah melihat wajah Allah yang dijanjikan kepada mereka yang melaksanakan perintah-perintah –Nya dan menjauhi segala larangan –Nya . Adapun kebahagiaan di dunia ini meliputi tiga aspek ;aspek kejiwaan, aspek keragaan, dan aspek luaran yang mempengaruhi jiwa dan raga . Bab yang kedua ini sangat penting untuk difahami demi menangkis faham Barat tentang konsep tragedy yang menjadi aspek utama dalam worldview mereka.<br /><br /> Bab ini juga mengaitkan pengertiaan kebahagiaan dengan konsep kebebasan(freedom). Menurut beliau, istilah kebebasan dalam pandangan islam bukanlah hurriyah tetapi ikhtiyar yang berasal dari kata khayr yang bermaksud memilih yang terbaik. Usaha memilih yang terbaik inilah yang dinamakan pelaksanaan kebebasan itu sendiri. Ikhtiyar telah mengambil kira aspek pengetahuan dan pengenalan akan baik dan buruk. Oleh itu memilih keburukan bukanlah suatu kebebasan, kerana ianya didasari oleh kejahilan dan pengaruh jiwa kebinatangan . Orang yang memilih jalan keburukan dan kejahatan sambil mendakwa yang mereka juga mencapai kebahagiaan, tidak ubah seperti haiwan yang juga merasai kebahagiaan di peringkat yang rendah ini. Di dalam bab ini juga Prof al-Attas menolak faham secularism yang mendakwa bahawa kebahagiaan tidak ada hubungan dengan tingkah laku yang baik dan nilai-nilai akhlak dan ruhani yang tinggi.<br /><br /><br /><span style="font-weight:bold;">Islam and the Philosophy of science</span> diletakkan pada bab yang ketiga dalam buku ini. Sains, menurut beliau ,tidak neutral. Ia sebenarnya memihak dan bergantung kepada tafsirannya. Pada hari ini falsafah moden menjadi penafsir kepada sains dan menentukan arah perjalanan sains itu dalam mengkaji alam ini. Penafsiran dan arah sains inilah yang perlu diberi penilaian secara kritikal menerusi pandangan Islam. Menurut Prof al-Attas, sains pada hakikatnya adalah salah satu bentuk ta’wil terhadap materi-materi alam tabi’i. Apabila materi-materi ini dipandang oleh sains sentiasa mengalami proses perubahan, maka para ahli sains menganggap bahawa perubahan itu adalah segala-galanya. Mereka tidak setakat mengatakan bahawa hakikat alam ini adalah perubahan,bahkan mendakwa bahawa hakikat kewujudan itu sendiri adalah perubahan. Dalam pandangan hidup Islam, hakikat kewujudan itu adalah perubahan dan sekaligus ketetapan, bukan dalam arti perubahan yang berterusan . Di sinilah peranan metafizik Islam menentang falsafah Barat yang menafsirkan sains dengan tafsiran secularism yang membuang makna-makna ruhani dari alam tabi’i ini.<br /><br /><br />Apabila secularism sebagai program falsafah telah menjadi penafsir kepada fakta alam tabi’I, maka sains tidak boleh dikatakan lagi sebagai pihak tidak berpihak. Kini sains moden berpihak kepada secularism dan tidak berpihak kepada agama yang benar . Sains moden bukan sahaja telah menceraikan diri dari agama, bahkan telah dijadikan alat untuk menentang agama. Orang-orang yang masih berpegang dengan ajaran agama dan sekaligus menjadi ahli sains menghadapi dilemma. Di Barat orang-orang ini terperangkap dengan falsafah dualism. Dua aliran falsafah ini, secularism dan dualism ,sentiasa menghantui sains moden. Ianya bukan sahaja dialami oleh Barat, bahkan telah menyerap ke dalam pemikiran golongan terpelajar umat islam. Ketika inilah golongan ini perlu kembali meneliti warisan intelektual Islam silam, terutamanya mengenai metafizik Islam untuk menyelaraskan kembali sains dan agama yang telah bercerai. Oleh itu bab yang membincangkan tentang Islam dan falsafah sains dalam buku ini sangat berguna untuk ditelaah oleh para intelektual muslim supaya mereka tidak terjebak ke dalam faham melampau scientism, ataupun fahaman melampau orang-orang kristian di Barat dahulu yang sama sekali menolak sains ataupun dalam keraguan dualism.<br /><br /><br />Dalam bab yang keempat Prof al-Attas membincangkan<span style="font-weight:bold;"> The Nature of Man and the Psychology of Human Soul.</span> Perbincangan dalam bab ini didasarkan kepada keterangan –keterangan yang pernah diberikan oleh para ulama dan pemikir Islam seperti Ibn Sina dan Imam al-Ghazali, supaya perbincangan tentang jiwa manusia tidak terkeluar dari landasan tradisi Islam. Istilah-istilah seperti al-Qalb, al-Nafs, al-Ruh dan al-Aql yang dibahas oleh Imam al-Ghazali diungkap kembali di dalam bab ini. Begitu juga konsep jiwa Ibn Sina mengenai alam tumbuhan , haiwan dan manusia dipaparkan kembali.<br /><br /> Konsep dan istilah ilmu jiwa Islam yang selama ini telah ditinggalkan oleh orang Islam sendiri, dibentangkan semula dan disegarkan kembali di tengah-tengah pengaruh ilmu jiwa moden. Pada dasarnya ilmu jiwa moden menafikan dan menolak kewujudan jiwa kerana terpengaruh dengan program falsafah Secularism. Bab ini juga amat penting dalam memahami epistemologi Islam. Kerana menurut Prof al-Attas , ilmu adalah kehadiran makna dalam jiwa dan juga kehadiran jiwa kepada makna. Oleh itu dalam proses penerimaan ilmu, jiwa bukanlah penerimaan pasif, tetapi ianya juga aktif dalam persediaan dan persiapan untuk sampai kepada makna. Inilah kaitan antara jiwa dan ilmu. Bab ini sangat berguna sekali bagi para pemikir muslim agar mereka kembali kepada kerangka tradisi keilmuaan mereka sendiri dalam menafsirkan hakikat jiwa dan juga akal manusia.<br /><br /><br />Empat bab awal di dalam buku ini mungkin dipersiapkan untuk menyongsong tiga bab berikutnya yang memberi tumpuan sepenuhnya kepada metafizik Islam. Pembacaan dan kefahaman yang mendalam akan empat bab yang awal ini sangat penting untuk memahami bab-bab seterusnya iaitu , <span style="font-weight:bold;">The Intuition of Existence, On Quiddity and Essence, dan <span style="font-weight:bold;">The Degrees of Existence</span>.</span> Perbahasan tentang “ wujud” (Existence) yang merupakan fasa perbincangan yang paling tinggi dalam pemikiran manusia yang telah menjadi bahan kajian terperinci para ulama kita dahulu disentuh dengan mendalam oleh Prof al-Attas . Dalam tiga bab yang terakhir ini beliau membicarakan dengan panjang lebar pendirian tiga golongan yang merupakan jurubicara pemikiran Islam tentang falsafah kewujudan iaitu Mutakallimun, Hukama’ dan Ahlu Tasawwuf. Pendirian para ahli tasawwuf yang beliau anggap sebagai Muslim Metaphysicians menurut beliau adalah yang paling tepat dalam mengungkapkan dan memaparkan hakikat kewujudan itu. Semua perbincangan itu tentunya berdasarkan kepada al-Quran, al-Hadith, dan pengalaman ruhani mereka yang dinalar dengan analisis intelektual yang tinggi.<br />Buku ini diakhiri dengan sebuah epilog setebal sebelas muka surat tentang tafsir dan ta’wil akan makna penciptaan alam semesta dalam enam masa. Dengan merujuk kepada pandangan-pandangan Enam Maratib Kewujudan yang didasari oleh pendapat Ibn Arabi, Prof al-Atta telah berjaya menjelaskan pengertian ayat mutashabihat yang sukar difahami itu.<br /><br /><br />Sebenarnya kandungan buku ini terlalu padat dan sarat dengan mutu. Oleh itu apa yang dipaparkan dalam tulisan ini hanyalah secebis dari isi yang sangat berharga ini. Penulis merasa terlalu kerdil untuk mewakili apa yang dimaksudkan oleh pengarang karya agung ini. Biarlah para pembaca sendiri yang merasai dan menikmati kedalaman dan keindahan ungkapan-ungkapan tanpa perantara. Biarlah para pembaca sendiri yang merasai kekuatan hujah-hujah yang diutarakan untuk meluruskan pemikiran-pemikiran yang bengkok pada hari ini. Selain kandungannya yang bernilai di mata hati. Zahir buku ini pun menarik pandangan mata kasar. Sampul tebal berwarna hijau muda yang disadur dengan tulisan emas, melambangkan keserasian jilid dan isi. Buku ini didedikasikan kepada ISTAC, sebuah bibit yang diberi baja dengan doa dan diserahkan kepada Tuhan , diharapkan nantinya institusi ini akan menjadi pohon yang rendang, akarnya tertanam menghujam di bumi dan dahannya menjulang tinggi ke angkasa.MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-10129980966320006362010-07-07T02:58:00.001-07:002010-07-07T03:05:35.599-07:00Islam dan Sekularisme<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjjakDkPGg3jrI_-FvDiV6rDwhamN5VlMe7SSXHFQSZj2whP0Esn2NB7WQc2xYlx4JszK2-jQbZ2PJx36sWf90zmIXRbBGkjw4TAzqrtkpXLF9sWJQItlMCkdvgCb14FyUZrqFz626XsGft/s1600/36682_1406865051517_1229150618_31257455_1364291_n.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 400px; height: 278px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjjakDkPGg3jrI_-FvDiV6rDwhamN5VlMe7SSXHFQSZj2whP0Esn2NB7WQc2xYlx4JszK2-jQbZ2PJx36sWf90zmIXRbBGkjw4TAzqrtkpXLF9sWJQItlMCkdvgCb14FyUZrqFz626XsGft/s400/36682_1406865051517_1229150618_31257455_1364291_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5491101767486517522" /></a><br /><br /><br /><br />Islam dan Sekularisme, karya Profesor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas ini adalah sebuah karya agung kulli, sejagat atau universal, karena seluruh isi kandungannya membincangkan dan menganalisa perkara-perkara paling asas dalam kebudayaan Barat dan agama Islam. Pendekatannya sekaligus ilmiah dengan hujjah yang kukuh dan dalil yang mengagumkan. Pendekatannya juga bersifat amaliah bila merencanakan perubahan kurikulum dan penubuhan institusi pengajian tinggi sebagai wahana paling strategis untuk mengembalikan kekuatan dan kemajuan umat IslÉm sedunia. Malah, bagian lampiran yang meringkaskan tahap-tahap dan daya usaha pengislaman Alam Melayu mempunyai kaidah pengkajian dan penilikan yang dapat digunakan untuk memahami hakikat yang sama di daerah-daerah lain. Ciri-ciri yang terdapat pada karya ini secara langsung dapat difahami golongan IslÉm berpendidikan di seluruh dunia. <br /><br />(Prof. Wan Mohd Nor Wan Daud)<br /><br /><br />p/s:Buku ini diterbitkan di Bandung oleh PIMPIN, insyaAllah minggu depan sudah boleh dibeli. Buku ini akan dilancarkan/diluncurkan di Bandung dan Jakarta akhir bulan in.<br />Teman-teman di malaysia boleh mendapatkan karya terjemahan islam and secularism boleh berhubung terus kepada Dr Khalif Muammar.MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-48080815271860105482010-06-29T09:54:00.000-07:002010-06-30T08:59:13.110-07:00One Day Colloquium On Islam And Secularism<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhpZOpXCwVQTdUkHQGQuFt4IJVKqFrnrA3jnlpByyk0oVy6YAVm6w4-bIxT4wzZEFc50kcevA-EDRBdJwkmywFsJ5Iq0E4TrHIsHy3RV5l9X-L75OVrMZaVDN8ewzkUeQiROC5YQkYoc2PI/s1600/zzzzzzzz.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 283px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhpZOpXCwVQTdUkHQGQuFt4IJVKqFrnrA3jnlpByyk0oVy6YAVm6w4-bIxT4wzZEFc50kcevA-EDRBdJwkmywFsJ5Iq0E4TrHIsHy3RV5l9X-L75OVrMZaVDN8ewzkUeQiROC5YQkYoc2PI/s400/zzzzzzzz.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5488242291263290210" /></a><br /><br /><br /> KOLOKIUM SEHARI :<br /> "ISLAM AND SECULARISME"<br /><br /><br />"This book was originally dedicated to the emergent Muslim, for whose hearing and understanding it was indeed meant, in the hope that they would intelligently prepared, when their times come, to weather with discernment the pestilential winds of secularization and with courage to create necessary changes in the realm of our thinking that is still floundering in the sea of bewilderment and self-doubt."<br />- Prof. Dr. Syed. Muhammad Naquib al-Attas (1993)<br /><br /><br /> Syed Muhammad Naquib al-Attas is an internationally renowned Muslim thinker, philosopher and educationist from Malaysia. He is thoroughly rooted in the traditional Islamic sciences in a manner that allows him to competently bring that tradition to bear incisively and constructively on modernity. One major positive result of his close enagagement with the secularizing spirit of modernity is his original idea of ‘Islamization of Knowledge’ imbuing his philosophy and practice of education which leads first to the Dewesternization and then Islamization of the mind, body and soul and its salvific effects on the personal and collective life of Muslims as well as on others, including the natural environment.<br /><br />According to Professor al-Attas, the process of Islamization is the revivification of the Worldview of Islam within the hearts and intellects of Muslims in the context of close, constructive engagement with the West, and the corresponding cognitive and practical ordering of their physical and spiritual experience of existence in accordance with it. Professor Al-Attas’s conception of Islamization and his exposition of the Worldview of Islam, as explicated in his many important works, are universally recognised to be most articulate, authentic, coherent and comprehensive. <br /><br />Clearly, Islamization is fundamentally an educational and intellectual program of the most profound order, requiring the long- term combined efforts of authoritative, farsighted and committed scholars, intellectuals, ‘ulama’, researchers, teachers and students, including policy makers, who share a common vision of its goals and methods. The mission of Islamization obviously has its social, cultural, intellectual, economic, political and legal implications, but these are to be realized over the long term by many conscientious individuals thoroughly imbued with adab in their thinking and acting, and in their private and public conduct. For the crisis of Muslims today is basically the intellectual and spiritual crisis of identity due to their loss of<br />true knowledge (‘ilm) and of right action (adab). Therefore the way forward out of the crisis for Muslims is self-knowledge, self-understanding, self-definition and self-reformation, spiritually, intellectually and socially, both at the level of the individual and at the level of the communal.<br /><br /><br />In this regard, HAKIM is most honored and happy to organize this one day colloquium on Islam & Secularism, the influential book in which al-Attas systemically synthesized his ideas on Dewesternization, Islamization, Education in the context of close engagement with the hegemonic, secularizing tendencies of modern, Western thought. The colloquium will discuss four main themes of that book through presentations by four of Professor al-Attas’s foremost students, and will culminate in a keynote address on the “Dewesternization of Knowledge” by Professor al-Attas himself. In conjunction with the colloquium, HAKIM is also officially announcing and launching its structured educational program for the general public called “Readings in the WoRldvieW of islam pRogRam” (RWip).<br /><br /><br />RWIP consists of a series of certificate courses on various salient aspects of the Worldview of Islam as expounded in Professor Syed Muhammad Naquib al-Attas’s many<br />important works. These courses are intended for people who have been exposed to Professor al-Attas’s teachings through various talks, seminars and workshops, but who would now want to acquire a deeper, transformative understanding by enrolling in a series of formal educational courses which allow for closer intellectual interaction between teachers and students. The teachers selected to conduct the courses in the RWIP are from among the pioneering graduates of The International Institute of Islamic Thought & Civilization (ISTAC) who have themselves devoted many years of their life to the intellectual and moral guidance of Professor al-Attas himself, ISTAC’s Founder and first Director. Each certificate course is based on a work by Professor al-Attas, such as Islam and Secularism or The Concept of Education in Islam, with the pedagogic approach centered on reading, discussing and understanding the text with a view toward working out in thought and in act its transformative, operational implications.<br /><br /><br />It is hoped that by enrolling in the RWIP, students will acquire a profound, comprehensive understanding of the Islamic Tradition such that they can thereby be competent to bring the tradition to bear incisively and constructively on their present engagement with the multifarious challenges of the modern world. ***<br /><br /><br />B. Registration & Officiation<br /><br />1. Arrival of Participants, Speakers & Guests<br />8.00 am --- 9.00 am (registration, breakfast & networking)<br /><br /><br />2. Officiating Ceremony<br />9.00 am---9.10 am (welcoming address by HAKIM’s Chairman, Dr. Farid Shahran) 9.10am---9.30am (officiating address and launching of RWIP by Dr. Syed ‘Ali Tawfiq al-Attas)<br /><br /><br />***<br />C. Paper Presentations<br />1. The Recovery of Adab: Islamic Education in Action by Professor Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud Senior Fellow, ATMA<br />9.30 am --- 10.30 am (presentation) 10.30 am ---11.00 am (discussion) 11.00am --- 11.30 am (refreshments & networking)<br /><br /><br />***<br />2. Dewesternizing & Islamizing the Sciences: Operationalizing the Neo-Ghazalian, Attasian Vision by Dr. Adi Setia, Senior Fellow, HAKIM<br />11.30 am ---12.30 noon (presentation) 12.30 noon ---1.00 pm (discussion) 1.00 pm --- 1.30 pm (lunch & networking) 1.30 pm --- 2.00 pm (Zuhr Solat)<br /><br /><br />***<br />3. The Concept & Experience of Religion in Islam: Bringing Modernity into the Ambit of Tradition by Dr. Syamsuddin Arif Department of General Studies, IIUM<br />2.00 pm --- 3.00 pm (presentation) 3.00 pm --- 3.30 pm (discussion)<br /><br /><br />***<br />4. Islamization in History: The Case of the Malay Archipelago by Associate Professor Dr. Muhammad Zainiy Uthman Department of General Studies, IIUM<br />3.30 pm --- 4.30 pm (presentation) 4.30 pm --- 5.00 pm (discussion) 5.00 pm --- 5.30 pm(refreshments & networking) 5.30 pm --- 6.00 pm (‘Asr Solat) 6.00 pm --- 8.00 pm (networking, Rest & Maghrib Solat) 8.00 pm --- 8.30 pm (dinner & networking)<br /><br /><br />***<br />D. Special Keynote Address<br />The Dewesternization of Knowledge<br />by Professor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas Founder & First Director, International Institute of Islamic Thought & Civilization (ISTAC)<br />8.30 pm --- 10.00 pm (address) 10.00 pm ---11.00 pm (Q/A session) 11.00 pm --- 11.30 pm (refreshments & networking) 11.30 pm --- 12.00 pm (adjournment & networking)MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-54327603031471388352010-06-07T09:23:00.000-07:002010-06-07T09:43:05.484-07:00Islam & Secularism: A Reading and Discussion Course<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh0QODHLNyi_-SnDzEsQYy1hXNfxjamuIyBzPKU0v0_R37wKgE4HPRSNjms-y9cfXblZhABJOTTBuD0bZD5XV-BfZ2Jd2QgXaPluhKe0zl9GXCD6OW4pC0n_9x_SzUfpFrehKdVJpSHScip/s1600/55191.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 205px; height: 320px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh0QODHLNyi_-SnDzEsQYy1hXNfxjamuIyBzPKU0v0_R37wKgE4HPRSNjms-y9cfXblZhABJOTTBuD0bZD5XV-BfZ2Jd2QgXaPluhKe0zl9GXCD6OW4pC0n_9x_SzUfpFrehKdVJpSHScip/s320/55191.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5480072287595596482" /></a><br /><br /><br />A discussion on the book widely regarded as one of the great books in the Muslim world by one of the most creative and original Muslim thinker in the contemporary Muslim world. The author deals with fundamental problems faced by contemporary Muslims and provides real solutions.<br /><br />The discussion will elucidate many key terms and concepts in each chapter of the book beginning with al-Atttas’s analysis of ‘The Contemporary Western Christian Background’ (Chapter I), followed by his analysis of the concepts of ‘secular’, ‘secularization’, and ‘secularism’ (Chapter II), the portentous set of ideas that have changed the world. Chapter IV of the book entitled ‘Islam:<br /><br />The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and Morality’ is where he analyses the meaning of Islam as derived from selected verses of the Quran. He contends that the contemporary Muslim ‘dilemma’ can be alleviated with his proposal for “dewesternization of knowledge” or, the “islamization of contemporary knowledge”, an original concept conceived and elucidated by him but has since been adulterated as ‘Islamization of Knowledge’.<br /><br />An appendix entitled, ‘On Islamization: The Case of the Malay-Indonesian Archipelago’ brings the book to a close. This book has been translated into most of the major languages of the Muslim world, such as Turkish, Arabic, Urdu, Indonesian, Bosnian, and Persian, the main ideas of which were originally contained in his Malay book Risalah untuk Kaum Muslimin.<br /><br />...............................................................................<br /><br />1) The discussion will be held on weekly basis, on every Friday night, 8-11pm.<br /><br />Date/day : <br />11hb Jun 2010 / Friday<br />Time : <br />8.00 pm - 10.30 pm<br />Venue: <br />Shafi'e Conference Room, IRKH Building, IIUM, Gombak<br /><br /><br />2) This event is organized by Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM) and Curiosity Institute (CI).<br /><br /><br />3) The speaker is Assoc. Prof. Dr Muhammad Zainiy Uthman. He completed his Ph.D under the supervision of Prof. Syed Muhammad Naquib al–Attas in 1997 and worked at ISTAC from 1991 – 2002.<br /><br /><br /><br /><br /><br />ASSOC. PROF. DR. MUHAMAD ZAINI OTHMAN<br />Academic Qualifications:<br /><br /><br /><br /><br />● B.A - Physics-Astronomy, University of Wisconsin-Madison (1986)<br />● M.A - Islamic Thought, University of Chicago (1990)<br />● Ph. D - Islamic Thought, ISTAC (1997)<br /><br /><br /><br />Areas of Specialization & Interest:<br /><br />● Tasawwuf, Philosophy and Theology<br />● Malay manuscripts and Rare Books.<br />● Special high level academic library curatorMOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-31310082294810759342010-05-30T00:38:00.000-07:002010-05-30T00:55:57.471-07:00Prolegomena To The Metaphysics Of Islam An Exposition Of The Fundamental Elements Of The Worldview Of Islam<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhJU3J8BYXaGaLQKspLRljlOTrMrgVrN_T8-5cmjLVGkG74TkfT8F8jNPcLTAPcnrGIXyfhCgCmeu4xQTe8Pxi628LnGNqgmPQpVCk30VHYXDsVG79GkOWWqVloX7INcJCkVpbWbQXEXrJa/s1600/prolegomena.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 212px; height: 320px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhJU3J8BYXaGaLQKspLRljlOTrMrgVrN_T8-5cmjLVGkG74TkfT8F8jNPcLTAPcnrGIXyfhCgCmeu4xQTe8Pxi628LnGNqgmPQpVCk30VHYXDsVG79GkOWWqVloX7INcJCkVpbWbQXEXrJa/s320/prolegomena.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5476968275770844146" /></a><br /><br /><br /><br />This is very important book. No book of its kind, inprofundity as well as magnitude of scope and comprehensive grasp of modern intellectual challenges facing the contemporary Muslim World, has ever appeared in our century. The book deals with the fundamental question of the nature of "Worldview" according to the perspective of islam-a question that has never really been raised in our time. The book defines that the nature of the worldview of islam is not merely the mind's view of the physical world and of man's historical, social,political and cultural involvement in it,as has been misunderstood in the minds of secular, contemporary Muslim scholars generally, and particularly those preoccupied in the social and political sciences.<br /><br />The fundamental elements of the worldview of islam, together with the key terms and concepts that they unfold, are elaborated in detail in this book. These have a profound bearing upon the Muslim's ideas about "change","development" and "progress".MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-2356673453212748252010-05-19T07:13:00.000-07:002010-05-19T07:24:33.295-07:00Kebahagiaan HakikiMatlamat terakhir dalam menuntut atau menggali ilmu tidak ada lain hanya untuk mencapai taqwa dan redha Allah. Itulah matlamat terakhir dalam menuntut ilmu. Dalam Adab mencari ilmu tidak boleh lari ianya bermula dengan membaca pada peringkat awal kerana seorang ilmuwan itu bermula dengan membaca dan dapat menerokai ilmu serta dikurniakan sebuah kefahaman yang hakiki dalam agama untuk ianya diberi kefahaman kepada ummah dan hakikinya boleh menambah ketenangan dalam jiwa kita. Itu juga yang dinamakan penambahbaikan dalam prestasi Iman kita.<br /><br /><br /> Kebahagiaan yang hakiki dalam islam adalah bersifat ukhrawi iaitu bukan yang dimaksudkan hanya pada amalan ibadah semata-mata malah keyakinan yang mutlak kepada kebenaran yang kukuh dan perkara ini tiada pada sifat kebudayaan barat sekular. AL-Attas menyebut; " Kesejahteraan" dan "kebahagiaan" itu bukan ianya merujuk kepada sifat badani dan jasmani insan,bukan kepada diri hayawani sifat basyari dan bukan pula dia suatu keadaan akal fikri insan yang hanya dapat dinikmati dalam alam fikiran dan nazar akali belaka. Kesejahteraan dan Kebahagiaan itu merujuk kepada keyakinan diri akan hakikat terakhir yang mutlak yang di cari-cari itu-yakni keadaan diri yang yakin akan hak ta'ala dan penunaian amalan yang dikerjakan oleh diri itu berdasarkan keyakinan itu dan menuturi titah batinnya dan keyakinan adalah suatu keadaan diri yang kekal berada dalam diri insan dan yang merujuk pula kepada sesuatu yang kekal tentang diri insan itu-dan sesuatu yang kekal tentang diri insan itu dikenalinya dengan nazar serta rasa batinnya sebagai suatu alat hidup ruhani yang digelar <span style="font-weight:bold;">kalbu</span>. <br /><br />Maka kesejahteraan dan kebahagiaan itu adalah keyakinan yang kekal mesra menetap dalam kalbu insan; dia itu keamanan dan kedamaian dan ketenteraman kalbu; dia itu ilmu dan ilmu itu keimanan dan keadaan beriman; dia itu juga ilmu yang memberi tahu tentang tempat yang wajar dan keadaan yang tepat, keadaan yang benar dan betul bagi diri insan dalam rencana pelbagai martabat alam makhluk jelata; dan tempat yang wajar serta keadaan yang tepat dan benar dan betul bagi diri itu adalah tempat dan keadaan yang bernisbah kepada Khaliqnya; dia itu suatu keadaan yang dikenali sebagai 'adl-yakni ;Keadilan. <br /><br />Prof turut memberikan definisi kebahagiaan yang sangat tepat pada pandangan saya. Katanya, Kebahagiaan (sa’adah), lawan kepada kesengsaraan (shaqawah), dan sebagaimana yang dialami dan disedari oleh mereka yang benar-benar menyerah diri kepada Tuhan dan menurut perintah-Nya, bukanlah sendirinya suatu tujuan akhir, ya’ni suatu tujuan yang berakhir dengan kebahagiaan itu sendiri, kerana kebaikan yang terala di dunia ini adalah cinta kepada Tuhan. Kebahagiaan yang berkekalan dalam kehidupan tidak merujuk kepada pihak jasmani atau zahir insan, tidak kepada diri hayawani dan badan insan sahaja; ia bukanlah suatu keadaan zihni (mental) semata-mata, atau perasaan yang mempunyai hujung-pangkal (ya’ni yang bermula dan berakhir) dan bukanlah ia bersenang-senang atau hiburan. Kebahagiaan yang berkekalan didunia melibatkan keyakinan kepada Kebenaran Terakhir dan <span style="font-weight:bold;">penunaian</span> segala perbuatan yang bersesuaian dengan keyakinan itu.<br /><br /><br /> Keyakinan adalah suatu keadaan yang kekal dalam kesedaran yang menjadi fitrah kepada sesuatu yang kekal dalam diri insan, dan ia dicerapi oleh anggota pengenalan bersifat ruhani yang dinamakan hati (qalb). Ialah ketenangan dan ketenteraman dan keselamatan hati (tuma’ninah): ialah pengenalan (ma’rifah) dan pengenalan ini ialah iman. Ia itu ilmu pengenalan tentang Tuhan sebagaimana Ia memperikan Diri-Nya dalam wahyu (al-Quran); ia juga melibatkan seseorang itu mengenal tempatnya yang hak dan betul dalam rencana alam ciptaan ini dan pertaliannya yang patut dengan Penciptanya diikuti dengan amal ibadah yang difardukan bersesuaian dengan ma’rifah itu hingga menghasilkan keadilan (‘adl). Hanya sanya dengan ma’rifah yang sedemikian itulah dapat cinta kepada Tuhan dicapai dalam kehidupan di dunia ini. (rujuk mukasurat 42 dan 43).<br /><br />Boleh rujuk buku “ makna kebahagian dan pengalamannya dalam islam” prof Naquib Al-Attas.MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-90525867463944546842010-05-18T18:11:00.000-07:002010-05-19T07:25:17.119-07:00Pelaburan<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiQ8_L7TmsstzGU5r62gYVvo5e1cLxd9fFC4goq6kOb0aZOpTQG4f4TMZefxs3Bbm3HX6lIjSScDpjFHvdFglKb-hW-zNkr1kupCndY7tBQDpaZUfuo83EwOZpjCOZnN3If2GiJlG3cMJtC/s1600/DSC03432.JPG"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiQ8_L7TmsstzGU5r62gYVvo5e1cLxd9fFC4goq6kOb0aZOpTQG4f4TMZefxs3Bbm3HX6lIjSScDpjFHvdFglKb-hW-zNkr1kupCndY7tBQDpaZUfuo83EwOZpjCOZnN3If2GiJlG3cMJtC/s320/DSC03432.JPG" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5472802524024494914" /></a><br /><br /><br />Bulan ini sahaja sudah beratus-ratus hampir mencecah ribu dilaburkan untuk membeli buku dan jika dikira ianya tidak seberapa berbanding manfaat dan nilai ilmu yang terdapat didalamnya. Teringat Semasa menuntut di Darul Quran seluruh duit elaun saya gunakan untuk membeli buku sehinga tidak meninggalkan baki.Buku adalah nilai yang tidak dapat dibandingkan dengan mata duit tetapi ketidakpedulikan kita menyebabkan kita terlalu berkira untuk melabur dalam membeli buku. ya, Mungkin nilaian ini tidak dapat dirasai kerana mungkin kamu tidak mengerti makna sebenar " budaya ilmu".<br /><br />Saya masih kuat mengingat kata-kata seorang guru bahawa" Dengan banyak membaca bacaan yang baik dan memahami isinya kamu mungkin berbeza cara berfikir kamu apa yang kamu fikir pada hari ini"<br /><br />Saya akui, untuk menuntut sesuatu ilmu pastinya melalui banyak kepayahan dan ianya satu jihad dalam menuntut ilmu. Untuk mencapai kefahaman yang baik juga melalui proses sulit dan ianya meletakkan doa sentiasa kepada tuhan agar memudahkan kefahaman.Oleh itu jangan berkira setiap pelaburan yang bermanfaat dan ianya memberi natijah yang terbaik dihari kelak. insyaallah.<br /><br />p/s: Budak kecik yang gemar membaca komik lebih bagus dari ahli gerakan islam yang malas dalam membaca!MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-79555963078414513992010-05-07T21:33:00.000-07:002010-05-08T00:44:06.397-07:00Justice and Its Relationship to Knowledge - Sayyid Naquib al-AttasBy Sayyid Naquib al-Attas<br /><br /><br />The modern era has witnessed three significant developments that have created unprecedented challenges to the Muslim community: (1) public education, mass media, and mass literacy, (2) the disintegration of Islamic polities, and (3) the formation of learning institutes based on Western concepts, values, and processes. The first development has resulted in the masses acquiring access to classical Islamic texts without possessing the tools and skills to understand them properly. The second development has resulted in the loss of state patronage of Islamic institutions of learning. The third development has resulted in the intelligentsia of Muslim societies adopting Western and secular models.<br /><br />The result of these three developments is a dissonance in Muslim spiritual development and intellectual unity. In this excerpt from “Islam and Secularism”, Sayyid Naquib al-Attas explains how the rise of injustice and oppression in Muslim societies is a result of a loss of wisdom which he traces to the loss of knowledge. In his work, the remedy he proposes to this problem is the Islamization of knowledge.<br /><br />Sayyid Muhammad al-Naquib bin Ali al-Attas (born September 5, 1931) is a prominent contemporary Muslim philosopher and thinker from Malaysia. He is the author of twenty-seven authoritative works on various aspects of Islamic thought and civilization, particularly on Sufism, cosmology, metaphysics, philosophy and Malay language and literature. (Source)<br /><br /><br /><br />[Justice in Islam is Primarily a State of Being within Man Himself]<br /><br />“In Islam – because for it religion encompasses life in its entirety – all virtue is religious; it has to do with the freedom of the rational soul, which freedom means the power to do justice to itself; and this in turn refers to exercise of its rule and supremacy and guidance and maintenance over the animal soul and body. The power to do justice to itself alludes to its constant affirmation and fulfillment of the Covenant it has sealed with God. Justice in Islam is not a concept referring to a state of affairs which can operate only within a two-person-relation or dual-party-relation situation, such as: between one man and another; or between the society and the state; or between the ruler and the ruled; or between the king and his subjects.<br /><br /><br />To the question: “Can one be unjust to one’s self?” other religions or philosophies have not given a consistently clear-cut answer. Indeed in Western civilization, for example, though it is true that a man who commits suicide may be considered as committing an unjust act; but this is considered as such insofar only because his suicide deprives the state of the services of a useful citizen, so that his injustice is not to himself, but to the state and society. We have several times alluded to the concept that justice means a harmonious condition or state of affairs whereby every thing is in its right and proper place – such as the cosmos; or similarly, a state of equilibrium, whether it refers to things or living beings.<br /><br />With respect to man, we say that justice means basically a condition and situation whereby he is in his right and proper place. ‘Place’ here refers not only to his total situation in relation to others, but also to his condition in relation to his self. So the concept of justice in Islam does not only refer to relational situations of harmony and equilibrium existing between one person and another, or between the society and state, or between the ruler and the ruled, or between the king and his subjects, but far more profoundly and fundamentally so it refers in a primary way to the harmonious and rightly-balanced relationship existing between the man and his self, and in a secondary way only to such as exists between him and another or others, between him and his fellow men and ruler and king and state and society.<br /><br /><br /><br />[Can Man be Unjust to Himself?]<br /><br />Thus to the question: “Can one be unjust to one’s self?” we answer in the affirmative, and add further that justice and injustice indeed begins and ends with the self. The Holy Qur’an repeatedly stresses the point that man, when he does wrong, is being unjust (zalim) to himself, and that injustice (zulm) is a condition wrought by man upon his self.<br /><br />To understand this we have to refer once again to the soul’s Covenant with God and to the belief that man has a dual nature in respect of his two souls and body. The real man can only in fact be his rational soul. If in his existence as a human being he allows his animal or carnal soul to get the better of him and consequently commits acts prohibited by God and displeasing to Him, or if he denies belief in God altogether then he has thereby repudiated his own of God’s Lordship which he as rational soul has covenanted with God. He does violence to his own Covenant, his individual contract with God.<br /><br />So just as in the case of one who violates his own contract brings calamity upon himself, in the same way he who does wrong or evil who disobeys or denies God, violates the contract his soul soul has made with God, thereby being unjust to his soul. He has also thereby ‘lied’ – kadhaba, another apt Quranic expression – against his own self (soul). It is important in the light of this brief explanation to understand why the belief in the resurrection of bodies is fundamental in Islam, for the soul reconstituted with its former body will not be able to deny what its body had done, for its very eyes, tongues, hands and feet or limbs – the organs of ethical and moral conduct – will testify against its acts of injustice to itself. (FN 82)<br /><br />Though in Islam injustice ostensibly applies between man and God, and between man and man and between man and his self, in reality, however, injustice is ultimately applicable – even in the two former cases – to man’s self alone; in the Islamic world view and spiritual vision, whether a man disbelieves or disobeys God, or whether he does wrong to another, it is really to his own self that he does wrong. Injustice, being the opposite of justice, is the putting of a thing in a place not its own; it is to misplace a thing; it is to misuse or to wrong; it is to exceed or fall short of the mean or limit; it is to suffer loss; it is deviation from the right course; it is disbelief of what is true, or lying about what is true knowing it to be true.<br /><br />Thus when a man does an act of injustice it means that he has wronged his own soul, for he has put his soul in a place not its own; he has misused it; he has made it to exceed or fall short of its real nature; he has caused to deviate from what is right and to repudiate the truth and to suffer loss. All that he has thus done – in one way or another – entails a violation of his Covenant with God.<br /><br /><br /><br />[Justice Implies Knowledge of the Right and Proper Place for a Thing or a Being to Be]<br /><br />It is clear from what we say about injustice that justice implies knowledge of the right and proper place for a thing or a being to be; of right as against wrong; of the mean or limit; of spiritual gain as against loss; of truth as against falsehood. This is why knowledge (al-’ilm; ma’arifah: ‘ilm) occupies a most important position in Islam, where in the Holy Qur’an alone we find more than eight hundred references to knowledge.<br /><br />And even in the case of knowledge, man has to do justice to it, that is, to know its limit of usefulness and not to exceed or fall short of it; to know its various orders of priority in relation to its usefulness to one’s self; to know where to stop and to know what can be gained what cannot, what is true knowledge and what is learned guess and theory – in sum, to put every datum of knowledge in its right place in relation to the knowing one in such ways that what is known produces harmony in the one who knows. To know how to put what knowledge in which place is wisdom (hikmah). Otherwise, knowledge without order and seeking it without discipline does lead to confusion and hence to injustice to one’s self.”<br /><br />(FN 82: Analogically, the legal concept of habeas corpus (you must have the body) as a fundamental procedure of justice is perhaps only a mere imperfect reflection of the awesome and irrefutable Procedure to come. That the soul is capable of denial of acts of injustice is implied in al-A’raf (7):172-173; and in these Verses must be seen clear evidence of the soul’s capacity (wus’) to exercise a power (quwwah) of inclination towards right or wrong resulting in its acquisition or earning (kasaba, iktasaba) of good or evil. In the Islamic concept of justice and injustice outline above, the fact that the witness to a man’s actions, good or bad, is his own self is of greater significance. See also al-Nur (24):24.<br /><br />(p 72 to 74 “Islam, Secularism and the Philosophy of the Future” by Syed Muhammad Naquib al-Attas)MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-34827340528127330702010-04-19T10:40:00.000-07:002010-04-19T11:21:28.788-07:00PLURALISME - Menutupi Cahaya Kebenaran (1)<span style="font-weight:bold;">Menutupi Cahaya Kebenaran</span><br /><br /> Akhir – akhir ini kerisauan jelas ternyata bila memikirkan pergolakan akidah menjadi suatu trend yang amat biasa terjadi kepada kaum muslimin, Kerancakkan permainan ini juga menjadi suatu kebahagian kepada “golongan intelektual “ kononnya tetapi di hujungnya adalah permainan ingin menipiskan aqidah islam atau menghilangkan tumpuan akhirnya. <br /><br /><br /><br /> Ya, Anda mungkin sudah mual dengan istilah-istilah permainan pemikiran ini tetapi anda tidak sama sekali melihatnya secara kritis jalan hujungnya malah sentiasa terjadi adalah untuk membuka ruang perkara yang sudah jelas lagi terang di tukarkan kepada jalan yang lebih menampakkan kekeliruan. Mengapa harus memilih cahaya lampu suluh yang tidak mampu menghidupkan ? Mengapa mempertikai hakikat cahaya matahari yang sudah jelas tujuannya? Pernyataan kedua-dua adalah memberi cahaya tetapi ternyata hakikatnya berlainan. cahaya matahari dengan cahaya lampu, kerana hakikat dan kedudukannya yg berbeza. ketika muncul cahaya matahari kita tidak lagi memerlukan cahaya lampu.<br /><br /><br /><br /> Inilah suatu konsep yang gagal atau degil difahami golongan yang gemar menamakan diri mereka golongan yang membawa kehormanian tetapi sayangnya sudah benar dirobek kebenaran itu kerana gagal memahami konsep pandangan alam islam tetapi lebih gemar membetulkan perkara yang sudah tidak betul pada pandang alam barat sehingga mampu mengeluarkan pemikiran yang diluar batas.<br /><br /><br /><br /><br /> Saya percaya nama-nama seperti Rene Guenon, Ananda Coomaraswamy, Frithjof Schuon, Smith, John Hick, mahupun pada kalangan orang islam seperti Sayyed Hossein Nasr, Nurcholis Majid adalah biasa didengari. Sayyed Hossein dan Nurcholis adalah Mereka yang tergolong mendukung pemikiran ini melalui pendekatan tradisionalis dan falsafah perennial(ini akan dijelaskan pada tulisan seterusnya) berbanding pada bukan kalangan orang islam seperti hick, schuon etc lebih pendekatan sekular dan liberal. Apa yang menjadi menarik dan perlu difokuskan adalah walaupun terdapat arus yang berlainan iaitu tradisionalis dan sekular, namun kedua-duanya dapat bekerjasama dan berganding bahu untuk menyebarkan fahaman ini dan jelas ini adalah suatu pembikinan modenisasi dan liberalisasi. Kerangka ekslusivisme di tukarkan kepada inklusivisme. <br /><br /><br /><span style="font-weight:bold;"><br />“Bertentangan Akidah” atau “Peaceful coexistence”</span><br /><br /><br /> Jelasnya akidah adalah jalan akhir setiap konsep mahupun pergerakan barat untuk melemahkan kaum muslimin selain terjadi kerancuan dalam epistemologi.<br />Kita jelas nampak kabur atau kekeliruan agenda yang ingin dibawa kerana baunya begitu harmoni untuk diamalkan konsepnya malangnya kita gagal memahami antara penyata dan hakikat.Akhirnya kita kalah dalam percaturan ini.<br /><br />” apakah pluralisme agama semestinya menjamin kehidupan antara komuniti beragama yang aman dan damai? <br /> <br />Pernyataan ini yang sering gagal dijawab atau dijelaskan. Kerana faham penyata diatas semestinya benar sedangkan tidak semestinya demikian. Maka dengan jelas sifat ekslusif bukanlah punca permasalahan komuniti beragama dan persoalan teologi tidak sesekali menjadi faktor utama permusuhan tetapi faktor lain yang sengaja dilupakan.<br /><br />Jelasnya, kita sebagai Muslim, perlu berhati-hati dalam mendapat kefahaman yang masuk ke dalam benak kita, dengan cara meningkatkan keilmuan Islam kita, agar tidak keliru dan tersesat.<br /><br />Dan yakinlah bahwa kebatilan pluralisme tidak mungkin dapat menutupi cahaya Islam yang terang benderang.<br /><br />يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللهُ إِلاَّ أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ<br /><br />”Mereka berkehendak memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka, sementara Allah tidak menghendaki selain menyempurnakan cahaya-Nya, walaupun orang-orang yang kafir tidak menyukainya.” (QS at-Taubah [9]: 32). <br /><br />BERSAMBUNG....<br /><br /><br />p/s; Artikel ringkas ini adalah muqaddimah awal pemahaman permasalahan di atas. Dan saya yakin penyata di atas adalah asas permasalahan ini dan tulisan ini akan bersambung pada seterusnya. Sesungguhnya Allah lebih mengetahui segalanya.MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-46380899217985568352010-04-14T19:38:00.000-07:002010-04-19T11:09:57.087-07:00Bersama Ilmuwan Prof Wan Mohd Nor Wan Daud<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjjTmI1_WuZHQgBHJADwgVvqyM7Xc9YBa0-Bti6HY2T6ktzrWGaEY3fhqsH81Hxa2I5P1IaqPTC_Y0K6_sjDfU8A4ATYa_Yss79TM5bFRS7HbMdlg7ipnJPyHbo4XHl92X07V2fo7jq2zco/s1600/DSCN1915.JPG"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjjTmI1_WuZHQgBHJADwgVvqyM7Xc9YBa0-Bti6HY2T6ktzrWGaEY3fhqsH81Hxa2I5P1IaqPTC_Y0K6_sjDfU8A4ATYa_Yss79TM5bFRS7HbMdlg7ipnJPyHbo4XHl92X07V2fo7jq2zco/s320/DSCN1915.JPG" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5460195427028167090" /></a><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjnb-oVh9CqLbTMGwDmKQiTodEXQshL3z-bS-09SKj0JOqIsaEler5d2IeagUbpfwKyjE1xDyVG3EG8dquIc6D7_Tkc0ccI8YtullkY1LbjR63a78P6YVvnUH2YrLBMlu1fFfhRXKo4cXUg/s1600/DSCN1911.JPG"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjnb-oVh9CqLbTMGwDmKQiTodEXQshL3z-bS-09SKj0JOqIsaEler5d2IeagUbpfwKyjE1xDyVG3EG8dquIc6D7_Tkc0ccI8YtullkY1LbjR63a78P6YVvnUH2YrLBMlu1fFfhRXKo4cXUg/s320/DSCN1911.JPG" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5460195329388836098" /></a><br /><br /><br /><br />Semalam saya sudah melepaskan rindu saya untuk bersama-sama sahabat memeriahkan majlis ilmu di rumah Prof Wan Mohd Nor Wan Daud merupakan seorang perintis institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam(ISTAC) atau seorang ahli falsafah, pentadbir, aktivis islam dan penyair yang cukup dikenali ramai.<br /><br /><br /><br />Kini beliau bertugas sebagai felo pelawat utama di istitut Alam dan Tamadun Melayu(ATMA). Bersamanya dalam berkongsi ilmu begitu tidak kekok malah prof begitu ramah dan senang apa yang disampaikan. Meneliti keperipadian Prof Wan ternyata beliau seorang yang amat mencintai ilmu. Ilmu-ilmu yang dimiliki tidak disia-siakan justeru kecintaan terhadap ilmu yang mendalam ini, beliau telah menghasilkan 11 buku dan monograf serta berpuluh-puluh makalah dalam jurnal tempatan dan antarabangsa.Jelasnya terbukti bukunya telah di terjemahkan dalam banyak bahasa.<br /><br /><br /><br />Apa yang mengujakan saya lagi apabila bersempatan melihat sudut bacaannya atau perpustakaannya walaupun tidak sempat meneliti buku-bukunya.Mungkin selepas ini peluang itu saya gunakan juga untuk melihat bukunya. Diskusi atau Usrah pertama saya semalam sempat kami membincangkan perihal pluralisme di samping memahami lagi kerangka konsep pandangan islam yang menjadi permasalahan bagi puak-puak liberal, moderniti, wahabisme.<br /><br /><br /><br />Sempat juga saya menangkap cadangan prof kepada saya untuk mengkaji beberapa aspek yang mengelirukan kaum muslimin dalam memahami quran melihat faham makna dengan betul tidak terjadi seperti hari ini krisis umat islam memandang quran seperti kitab-kitab biasa. Ini suatu cabaran bagi saya!MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-2784371133696242992010-04-07T22:23:00.000-07:002010-04-08T02:24:11.779-07:00Sebuah Impian Dan Janji<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhb9TCye1njCaAOHbA5X-7ubaRX7v3s-QOep-1UxzKs6kj8TSgqZDtlmRzRxSXT-xkCohCUNL0SV9AwRQsGw8lkjm5tHUf7XK2IXF4RY8yms_E8_yPj1DI_J6MOi7RMYufxXmdwRFcc1zkV/s1600/DSC02522.JPG"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhb9TCye1njCaAOHbA5X-7ubaRX7v3s-QOep-1UxzKs6kj8TSgqZDtlmRzRxSXT-xkCohCUNL0SV9AwRQsGw8lkjm5tHUf7XK2IXF4RY8yms_E8_yPj1DI_J6MOi7RMYufxXmdwRFcc1zkV/s320/DSC02522.JPG" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5457646670283813426" /></a><br /><br /><br /> Serasa sungguh lama tidak berkunjung ke ISTAC, Khazanah Ilmu yang pernah suatu ketika diroboh nilainya oleh puak manusia haiwani pernah ketika. Pertama kali semasa menjejak kaki dibangunan serba kesunyian yang mendamaikan haruman ilmu ini seolah-olah diberikan semangat yang tinggi dalam mencari ilmu Allah ini yang begitu luas. Menanggung kesedihan memuncak melihat institusi sebegini tidak dipandang secara serius. Baru-baru ini Semasa kesibukkan dalam menggerakkan diri dan manusia lain seakan tiba-tiba di cucuk kerinduan yang tidak terhingga pada ISTAC. Teringat pengalaman pertama ketika mancari ISTAC cukup memaniskan diri ini dan membeli Risalah Kaum Muslimin.<br /><br />Dengan melibatkan diri tidak langsung dengan <a href="http://http://www.hakim.org.my/v1/">HAKIM(Himpunan Keilmuan Muda)</a>sungguh banyak saya mengenali dan mencabangkan minat ilmu saya dengan baik dan saya percaya gagasan yang untuh ini mampu membawa suatu luhur peradaban ketika manusia yang sedang dikencing Barat.!<br /><br /><br /> ISTAC( Institute of Islamic Thought and Civilization) adalah institut yang telah dibangunkan oleh Prof AL-Attas yang mempunyai reka bentuk bangunan dan iklim akedemik persekitaraan, mutu perpustakaan dan penerbitan cukup dikagumi dan dihormati oleh masyarakat ilmiah. Suatu istitusi yang kerap dikunjungi oleh ilmuwan seluruh dunia dan menganggap ianya merupakan salah satu cahaya harapan kepada dunia pengajian tinggi islam.<br /><br /><br /> ISTAC menawarkan ijazah M.A dan PROGRAM doktor Falsafah(PHD) yang cukup mencabar disamping penguasaan pelbagai kemahiran bahasa khusus Arab dan Inggeris mahupun tambahan bahasa parsi, yunani, latin ,jerman atau perancis. Program di ISTAC bersifat interdisciplinary bagi menggariskan hakikat perhubungan rapat antara pelbagai disiplin ilmu dan diantara pelbagai masalah individu dan masyarakat. Mungkin itu gambaran ringkas yang saya boleh gambarkan tentang pengajian di ISTAC.<br /><br /><br /> Akhirnya saya mempunyai HARAPAN yang tinggi dalam menuntut ilmu Allah yang luas moga ianya dapat lebih mendekatkan kepadaNYA.Harapan ini supaya dapat mencabar diri saya untuk menuntut pengajian di peringkat lebih tinggi suatu masa nanti dan cita-cita itu di ISTAC selepas saya berjuang ilmu di dataran JORDAN(insyaallah) untuk lebih menfaqihkan lagi pengajian. Saya akan ke ISTAC pada masa terdekat ini dan mahu bertemu dan luah hasrat dengan pendidik sebelum berjaya terbang menyambung pengajian ke Jordan. Mungkin ini janji saya!<br /><br />p/s:Saya mengharapkan doa-doa untuk memudahkan urusan pengajian saya,Ameen..MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-62985620128074504782010-03-22T09:34:00.000-07:002010-03-22T09:38:54.483-07:00“Blasphemy”Oleh: Hamid Fahmi Zarkasyi*<br /><br /><br />DALAM suatu simposium di Tokyo saya bertemu dengan Angel Rabasa. Ia salah seorang peneliti pada Rand Coorporation, yaitu NGO yang memberi saran dan masukan ke Security Council Amerika Serikat (AS) bagaimana menumpas fundamentalisme dalam Islam pasca 11 September. <br /><br />Di saat coffee break, ia sengaja menghampiri saya dan langsung “menembak”, “What is wrong with Ahmadiyah in Indonesia?” Saya katakan “ini adalah kasus penistaan agama (religious blasphemy)”. “Oh no, itu kan masalah kebebasan berpendapat……bla…bla…bla.<br /><br />Memang ia banyak tahu tentang Indonesia dan bahkan seperti ingin ikut campur urusan umat Islam. Saya baru teringat tulisan David E Kaplan, Hearts, Minds and Dollars, “Washington berinvestasi puluhan juta dolar dalam kampanye untuk mempengaruhi bukan saja masyarakat Islam, tapi juga Islam sendiri dan apa yang terjadi dalam Islam”. Kelihatannya, Rabasa ditugaskan untuk proyek yang disebut David. <br /><br />“Baik, kalau begitu bagaimana dengan keberatan umat Kristiani terhadap aliran Jehovah yang dianggap sesat?” tanya saya. Dia, yang berkulit putih itu menjadi sedikit memerah seperti menahan sesuatu. “Ya tapi orang Kristen tidak melaporkan kasus ini ke pemerintah”, jawabnya. <br /><br />Di sini saya faham bahwa dia keberatan dengan campur tangan pemerintah dalam urusan agama. Tentu ini mindset yang tipikal orang Barat sekuler. Agama tidak boleh masuk ruang publik dan tidak boleh menyatu dengan kekuasaan, apapun bentuknya. Padahal, yang saya tahu, aliran Children of God (COG) dan Jehovah Witnesses dilarang Kejaksaan Agung atas permintaan Ditjen Bimas Kristen karena dianggap sempalan Kristen. Jika demikian itu juga berdasarkan laporan para penganut Kristen.<br /><br /><br />Tapi kemudian saya katakan, kalau Anda menyerahkan penyelesaian urusan blasphemy ke masyarakat, akan mengakibatkan chaos, atau kegaduhan. Anda tahu sendiri bagaimana masyarakat main hakim sendiri terhadap penganut Ahmadiyah di daerah-daerah. Dan jumlah mereka cukup banyak. Dan perlu Anda tahu bahwa penganut Ahmadiyah sendiri menganggap siapa pun yang tidak mengakui Mirza Ghulam Ahmad sebagai Nabi adalah kafir. Jadi, bukan hanya umat Islam yang menganggap Ahmadiyah salah, tapi Ahmadiyah justru menganggap umat Islam selain mereka itu salah.<br /><br />Rabasa ternyata tidak banyak tahu tentang kepercayaan Ahmadiyah. Akhirnya dia mengalihkan pembicaraan. “Let’s talk something else,” katanya.<br /><br /><br />Blasphemy adalah istilah yang digunakan untuk penistaan agama di Barat. Kata blasphemy dalam Online Etymology Dictionary, © 2001 Douglas Harper disebut sebagai berasal dari bahasa Prancis, blasfemie; asalnya dari bahasa Latin blasphemia atau bahkan dari Yunani blasphēmein. Artinya irreligious, pernyataan, perkataan jahat atau menyakitkan, terkadang juga diartikan bodoh. <br /><br /><br />Secara definitif blasphemy adalah kejahatan menghina atau menista atau menunjukkan pelecehan atau kurang menghargai Tuhan, agama, ajarannya, serta tulisan-tulisan-tulisan mengenainya. Juga berarti sikap menghina terhadap sesuatu yang dianggap sakral. (Merriam-Webster's Dictionary of Law, © 1996). Menurut The American Heritage, blasphemy adalah aktivitas, pernyataan, tulisan yang merupakan penghinaan, irreligius, mengenai Tuhan atau sesuatu lainnya yang sakral. <br /><br /><br />Dalam the Random House Dictionary dan The American Heritage menganggap seseorang sebagai Tuhan atau mengaku memiliki kualitas seperti Tuhan termasuk blasphemy. Pengertian Easton Bible Dictionary (1897) bahkan lebih detail lagi. Blasphemy termasuk mengingkari adanya Roh Kudus, Bible, kemessiahan Jesus atau menganggap mukjizat Jesus itu sebagai kekuatan setan.<br /><br /><br />Hanya masalahnya, orang-orang liberal sekuler menuduh para pemeluk agama-agama telah membatasi kebebasan berpendapat. Agama, menurut mereka, menggunakan dalih blasphemy, penistaaan, bid’ah, musyrik, tabu dan sebagainya untuk membungkam pikiran mereka. Itu pun, dalam persepsi mereka, para agamawan hanya membatasi hak memahami agama pada otoritas keagamaan (ulama, pendeta, sami, dan sebagainya). Di sini agama menjadi buruk muka dan diposisikan sebagai pemasung kebebasan.<br /><br /><br />Inti masalahnya ada pada worldview masing-masing. Di Barat agama-agama memiliki alam pikirannya sendiri. Sejarahnya, memang selalu bentrok dengan masyarakat Barat, khususnya masyarakat ilmiah (scientific community).<br /><br /><br />John Milton, sastrawan dan penulis politik Inggris pernah bentrok dengan parlemen. Itu gara-gara brosur buatannya yang liar, tidak bertanggung jawab, tidak masuk akal dan ilegal. Tapi Milton membela diri. Katanya, kesatuan suatu bangsa diperoleh melalui gabungan pendapat individu yang berbeda ketimbang homogenitas yang dipaksakan. Kemampuan menggali ide-ide cemerlang diperlukan dan kebenaran tidak dapat dicapai kecuali dengan merujuk semua pendapat orang. <br /><br /><br />Jadi, bagi pemikir non-agama, kebenaran tidak harus melalui otoritas keagamaan. Milton bahkan menambahi pembelaannya bahwa jika fakta-fakta dibiarkan telanjang, kebenaran akan mengalahkan kebatilan dalam kompetisi terbuka.<br /><br /><br />Tapi siapa yang akan menentukan sesuatu itu benar dan salah? Menurut Milton bukan individu, tapi gabungan pendapat individu-individu. Katakanlah kebenaran ditentukan oleh suara mayoritas. Sekilas orang bisa terima, tapi ternyata ini bermasalah. Sebab bagi Milton, meski mayoritas telah bersuara, setiap individu dibebaskan untuk menemukan kebenaran mereka sendiri-sendiri. Jadi teori Milton masih problematik, karena tidak ada standar kebenaran. Kebenaran itu tergantung pada individu masing-masing.<br /><br /><br />Kebebasan mencari dan menentukan kebenaran gaya Milton tetap saja akan memihak. Nah, tapi Noam Chomsky mencoba merumuskan begini: "Jika Anda percaya pada kebebasan berbicara, Anda percaya pada kebebasan berbicara untuk mendukung pendapat yang tidak kau sukai." (If you're in favor of freedom of speech, that means you're in favor of freedom of speech precisely for views you despise). Tapi kenyataannya Stalin dan Hitler yang mengaku mendukung kebebasan berbicara, hanya mendukung pendapat yang mereka sukai saja.<br /><br /><br />Kembali ke soal blasphemy. Jika orang melakukan penistaan agama dengan dalih kebebasan berfikir dan berpendapat, maka rumus Milton perlu digunakan. Serahkan ketentuan benar dan salah pada suara mayoritas yang berilmu tentang itu. Bukan kepada individu tapi kepada komunitas, dan ini harus mengikat individu.MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-28639872492189296312010-03-17T20:18:00.000-07:002010-03-17T20:34:06.789-07:00Intellectual Workshop with Shaykh Abdal Hakim Murad and Shaykh Seraj Hendricks<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiDJDirbFqTgjlhmdC9OVhyphenhyphen0D7qbBm7ZxV5YMFsFneuUPUKwXXyD_HjvLihGcw0rDAFqbo-yvgkw2WnWSvKlemCimIYNwZOiDN9P8hv2LJ1DLVWg6RfGPyA-nPG_bBVz-O6MLiD4IZUP0VG/s1600-h/24099_582621501905_222401404_4796678_3933366_n.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 178px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiDJDirbFqTgjlhmdC9OVhyphenhyphen0D7qbBm7ZxV5YMFsFneuUPUKwXXyD_HjvLihGcw0rDAFqbo-yvgkw2WnWSvKlemCimIYNwZOiDN9P8hv2LJ1DLVWg6RfGPyA-nPG_bBVz-O6MLiD4IZUP0VG/s320/24099_582621501905_222401404_4796678_3933366_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5449811772304227202" /></a><br /><br /><br /><a href="http://www.hakim.org.my/v1/">laman web rasmi HAKIM</a><br /><br /><br />HIMPUNAN KEILMUAN MUDA (HAKIM) - or the Assembly of Young Intellectuals - would like to invite all interested parties and individuals to participate in this special intellectual workshop with our distinguished guests, great scholars of Islam: Shaykh Dr. Abdal Hakim Murad and Shaykh Seraj Hendricks.<br /> <br />Workshop Title:<br />THE CRISIS OF MODERN CONSCIOUSNESS<br /> <br />Date & Venue:<br />12 Rabi'ulakhir 1431H / 28 March 2010<br />Masjid Negara, Kuala Lumpur.<br /> <br />Fees:<br />Professional RM50<br />Students RM25<br /> <br />For registration or enquiries, please contact:<br />Abdul Muntaqim +6019-8285019<br />Sarah Syafiqah +6014-8361259<br />E-mail program@hakim.org.myMOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-30262569170040477612010-03-08T04:27:00.000-08:002010-03-08T04:39:36.978-08:00Malcolm X<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1hovJ3Ls6MGu6abZNc2WxhZvglwX-grbDzcmNOhVGp2QnwnEIFAbIF1SWps7CmQYxZJDm6ifh5gxbkrIiGDRxoLhyphenhyphenugkHEhx9AWCWjS65mYcADLVPt2kYr6cL-qiFJdYB3P9VdQxuppup/s1600-h/wallpaper4_800.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1hovJ3Ls6MGu6abZNc2WxhZvglwX-grbDzcmNOhVGp2QnwnEIFAbIF1SWps7CmQYxZJDm6ifh5gxbkrIiGDRxoLhyphenhyphenugkHEhx9AWCWjS65mYcADLVPt2kYr6cL-qiFJdYB3P9VdQxuppup/s320/wallpaper4_800.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5446240353727955714" /></a><br />Oleh: Umar al-Khalid<br /><br /><br />Di mana-mana sahaja di pelosok dunia, terdapat cahaya-cahaya perjuangan Islam yang dibawa oleh insan-insan yang telah diberi hidayah oleh Allah swt. Tidak kira samaada mereka orang Arab atau tidak, namun jika mereka memahami hakikat Islam yang sebenar, mereka akan terkesan dengan kehebatan cara hidup beragama Islam yang indah dan syumul. Kisah hidup Malik el- Shabbaz menjadi pengajaran kepada kita bagaimana teguhnya memperjuangkan kebenaran, melawan taghut kebatilan dan penyelewengan, serta kembali kepada ajaran Islam yang suci dan bebas daripada unsur Jahiliah.<br /> <br /><br />El Hajj Malik el Shabazz, atau lebih dikenali sebagai Malcolm X di kalangan masyarakat bukan Muslim Amerika, ialah seorang insan yang sangat berkebolehan dan disegani. Kisah hebat sejarah hidupnya bermula sejak usia mudanya lagi. Anak kepada seorang Garveyite (pengikut Marcus Aurelius Garvey) ini sentiasa terkenang seluruh hayatnya kejadian menyayat hati yang telah membunuh ayahnya di tangan sekumpulan pelampau Kulit Putih. Malik Shabazz dilahirkan sebagai Malcolm Little di Omaha, Nebraska pada 19 May 1925. Beliau adalah anak keempat daripada lapan kepada pasangan Reverend Earl Little, seorang pendakwah Kristian, dan Louise, seorang wanita West Indies yang berkulit agak cerah. Disebabkan latarbelakang warna kulitnya, Malcolm terpaksa menanggung kebencian pelampau Kulit Putih yang sangsi dengan asalnya, sama seperti yang ditanggung oleh ayahnya sebelum dia dibunuh.<br /><br /><br />Kesukaran hidup dalam arus perkauman yang menekan ditambah pula dengan kekurangan harta dan bimbingan ibubapa, Malcolm Little tenggelam dalam dunia jenayah dan dosa. Beliau terlibat dalam aktiviti haram yang akhirnya mengakibatkannya dipenjarakan. Dalam autobiografinya yang ditulis oleh Alex Haley, Malcolm menceritakan hidupnya sebagai seorang pemuda Kulit Hitam yang terpaksa menanggung prejudis perkauman dan penindasan golongan Kulit Hitam dalam masyarakat Amerika. Beliau juga menegaskan bagaimana hidupnya berubah setelah saudara kandungnya memperkenalkannya kepada ajaran yang dibawa oleh Elijah Muhammad. Elijah, pemimpin Nation of Islam (NOI), memperkenalkan mesej yang cuba mmembawa golongan Kulit Hitam di US keluar daripada penindasan perkauman dan juga mentaliti bahawa warna kulit mereka dan bangsa mereka adalah faktor yang memberi mereka status yang hina dalam sistem sosial Amerika.<br />Menurut Ron Karenga, seorang aktivis Afrika-Amerika terkemuka dalam perjuangan Hak Asasi sekitar 60an hingga 70an, terdapat enam aspek dalam doktrin Nation of Islam, yang diperjuangkan oleh Elijah Muhammad. Aspek pertama dan yang paling utama ialah ‘Islam ialah agama sebenar untuk golongan Kulit Hitam manakala Kristian pula agama untuk musuh iaitu Kulit Putih’. Keduanya, ‘kepercayaan bahawa Allah sebenarnya seorang Kulit Hitam dan orang Kulit Hitam itu tuhan’. Aspek ketiga pula menekankan bahawa Kulit Hitam ialah ‘Golongan Terpilih yang penciptaannya dan asalnya berasaskan kebenaran’. Aspek keempat menggariskan ‘Golongan Kulit Putih sebenarnya syaitan’. Kelima, ‘Pengasingan sosial dan politik daripada golongan Kulit Putih ialah keutamaan yang suci dan mulia’. Aspek keenam teori Elijah menekankan ‘keperluan perpaduan kaum dan dalam Islam di seluruh dunia’. Bertentangan dengan tanggapan yang dicipta oleh Euro-America, beliau berpandangan bahawa semua penduduk negara membangun ditakdirkan untuk bersatu kerana mereka semua berasal dari golongan Kaum Asal (Original People).<br />Dalam usaha kita untuk memahami perjalanan Malik Shabazz mencari hidayah, perlu bagi kita menyelami usahanya mendalami idea-idea Elijah Muhammad tersebut dan bagaimana hidupnya berubah apabila menemui Islam.<br /><br /><br />Sejurus selepas menyertai Nation of Islam (NOI), Malcolm Little menukar namanya kepada Malcolm X dan menjadi seorang penganut yang begitu gigih dan bersemangat memperjuangkan falsafah Elijah Muhammad itu. Kekentalan usahanya berdakwah telah membawanya ke segenap ceruk komuniti Kulit Hitam di US. Malcolm X, sebagai jurucakap kebangsaan NOI, boleh dikatakan pemangkin utama di sebalik penyebaran gerakan agama bangsa Kulit Hitam di peringkat US mahupun di peringkat antarabangsa. Ucapan-ucapannya di pelbagai kolej dan universiti serta di telecisyen dan radio menyemarakkan semangat ribuan pemuda Kulit Hitam yang tinggal di kawasan mundur di US. Ramai dari kalangan pemuda-pemuda ini kemudiannya menerimapakai falsafah NOI lantas menjadi pejuang dan promoter kepercayaan baru mereka itu.<br />Kegiatan Malcolm bagi pihak NOI tersebut menimbulkan suasana yang cukup hangat di US pada penghujung 50an dan awal 60an. Ini kerana pada ketika itu di US, gerakan-gerakan hak asasi sedang bersungguh-sungguh untuk menghentikan semua polisi berbaur perkauman dalam kehidupan dan masyarakat Amerika. Untuk mencapai matlamat tersebut, satu bentuk gabungan antara Kulit Hitam dan Kulit Putih perlu diwujudkan. National Association for the Advancement of Colored People (NAACP), Urban League dan Southern Christian Leadership Conference yang dibentuk oleh Martin Luther King Jr dan beberapa yang lain adalah antara penyokong kuat usaha ini. Sebelum ini, mereka telah berjaya mengatasi lawan mereka apabila Mahkamah Agung US menghapuskan undang-undang perkauman yang mengasingkan mengikut kaum kemudahan pendidikan untuk 40% kanak-kanak sekolah rendah di negeri-negeri Selatan US. Matlamat gerakan ini bertentangan dengan idea yang dibawa oleh Malcolm dan ketuanya. Malcolm begitu lantang mengisytiharkan kepada Kulit Hitam bahawa “Kulit Putih dan Kulit Hitam tidak boleh hidup bersama-sama dan sebarang usaha untuk bersatu-padu akan membawa kerugian besar kepada Kulit Hitam”.<br /><br /><br />Mesej ini sentiasa diulang-ulang dalam setiap perbahasan yang berlangsung sepanjang hayat Elijah Muhammad. Walaupun pengikut NOI bukanlah tonggak dalam lingkungan kepimpinan Kulit Hitam, keunggulan dan keaktifan Malcolm telah memberi NOI lebih perhatian daripada apa yang diperlukan. Ramai penganalisis pergerakan hak asasi melihat mesej Malcolm dan NOI sebagai alternatif kepada mesej Martin Luther King yang tidak memilih kekerasan dalam memperjuangkan perubahan. Malah, dalam beberapa majlis, golongan liberal Kulit Putih sentiasa mengingatkan golongan konservatif tentang bahaya yang mengancam masa depan US jika permusuhan antara kaum ini diselesaikan secara ganas. Persepsi terhadap NOI ini, dan jurucakap kebangsaannya iaitu Malcolm X, telah mencemarkan nama pengikut-pengikut yang lain dan mengundang liputan media yang langsung tidak menyebelahi mereka. Media golongan liberal Kulit Putih seperti The New York Times, The Chicago Tribune telah mengecam Malcolm X dengan label-label seperti “penghasut” dan “pencetus masalah”.<br /><br /><br />Imej tersebut kekal terpalit padanya dan hanya berubah dalam dua tahun terakhir hayatnya. Pada November 1963, berikutan pembunuhan Presiden John F Kennedy, Malcolm telah mengeluarkan satu kenyataan yang akhirnya memisahkan dirinya dan Elijah Muhammad. Beliau dilaporkan dalam satu akhbar US sebagai menyifatkan pembunuhan Presiden itu adalah contoh jelas satu balasan terhadap dosa mereka (masyarakat US) sendiri selama ini (frasa asal: chickens coming home to roost). Bagi Malcolm, masyarakat US ialah masyarakat yang kejam dan kekejaman mereka telah lama ditujukan kepada golongan Kulit Hitam. Kepincangan ini tidak perlu dinafikan lagi kerana hinggakan Presiden sendiri boleh menjadi sasaran pembunuhan yang tidak berperikemanusiaan.<br />Walaupun Malcolm X cuba untuk menjelaskan maksud sebenar kenyataan itu, pimpinan NOI melihat tindakan itu sebagai satu kegagalannya mematuhi pemimpin agung mereka, Elijah Muhammad. Malcolm telah digantung keahlian selama 90 hari sebagai hukuman dan puak konservatif yg membenci cara kerja Malcolm melihat hukuman itu sebagai peluang untuk terus menjatuhkannya. Kebanyakan spekulasi berkisar kepada perselisihan antara Malcolm dan pembimbingnya, Elijah. Sesetengah penganalisis seperti Karenga menyifatkan perpecahan Malcolm daripada NOI bertitik tolak daripada kedengkian dan persaingan di kalangan ahli-ahli senior pergerakan itu. Penganalisis-penganalisis ini percaya bahawa insiden kenyataan pedas Malcolm itu dimanipulasi sebagai alasan untuk menyingkirkannya; sebab yang sama digunakan oleh pihak berkuasa US untuk memperbesarkan masalah dalaman NOI. Biar apapun penilaian terhadap insiden itu, masa hadapan Malcolm bersama NOI hampir berkubur kerana Elijah sendiri semakin sangsi dengan kesetiaan Malcolm. Ini ditambah lagi apabila rakan-rakan Elijah di Chicago, yang jelas memusuhi Malcolm, mengambil kesempatan ini untuk meluaskan jurang perselisihan dua individu ini.<br /><br /><br />Pada perspektif seorang penuntut Islam, perkembangan ini menjadi asas kepada kemunculan Malcolm yang baru. Dalam erti kata lain, perselisihan ini membuatkan Malcolm memikirkan dan menilai kembali keseluruhan falsafah perjuangan NOI. Beberapa perubahan besar dalam diri Malcolm berlaku ketika krisis ini berlangsung.<br />Selepas berpisah dengan Elijah, Malcolm menukar namanya kepada Malik el Shabazz. Gelaran El Hajj ditambah setelah beliau kembali daripada perjalanan menunaikan Haji di Makkah. Malik Shabazz juga telah memilih aliran Sunni Islam sebagai pegangannya. Dengan memilih Sunni, beliau menjadi seorang yang lantang mengkritik bekas ketua dan ajarannya. Dalam beberapa pertemuan umum seluruh US, beliau mengaku mendedahkan banyak kepincangan dan penyelewengan dalam ajaran NOI. Beliau menjelaskan bahawa setelah menemui sinar Islam yang sebenar, beliau akan melakukan apa saja untuk mengajar, menerangkan dan menyampaikan ajaran sahih Islam kepada masyarakat Afrika-Amerika. Misi baru Malik Shabazz ini mendapat sokongan golongan minoriti Sunni Afrika-Amerika yang sebelum ini mengecamnya sebagai agen gerakan yang mensyirikkan Allah (NOI). Bertitik tolak daripada pengembaraannya ke Makkah di mana beliau memerhatikan perpaduan pemimpin-pemimpin Muslim, Malik Shabazz mula membentuk imej baru dalam dunia Islam.<br /><br />Kesannya, beliau mula memperkenalkan dengan lebih jelas pegangan ortodoks Islam yang sahih di US. Perubahan Malcolm X menjadi pemimpin Muslim ortodoks ini turut menjadi mangkin kepada kelahiran pelbagai pertubuhan Muslim Afrika-Amerika. Tiga daripada pertubuhan ini yang telah mengangkat Malik Shabazz sebagai saudara dan pejuang Islam ortodoks ialah Pergerakan Darul Islam, Islamic Brotherhood, Inc., dan Parti Islam Amerika Utara. Dalam penerbitan al Jihadul Akbar dan al Taqwa pula, penerbitnya iaitu Dual Islam Movement mempertahankan Malik Shabazz daripada kecaman pihak NOI dan pergerakan Nasionalis Kulit Hitam lain yang mendakwa keputusan Malik menyertai komuniti Islam antarabangsa sebagai menyimpang daripada penyelesaian masalah sebenar Kulit Hitam di US. Beberapa artikel turut diterbitkan dalam al Islam, sebuah penerbitan Parti Islam Amerika Utara yang berpusat di Washington serta The Western Sunrise keluaran Islamic Brotherhood, Inc. yang beroperasi dari New York.<br />Dari satu aspek, penghijrahan Malik Shabazz ini bukan sahaja meletakkan Islam ortodoks pada mata masyarakat, malah dari satu aspek lain, turut menghangatkan lagi konflik dalaman yang membara di kalangan komuniti kecil Afrika-Amerika yang mengaku Muslim. Bagaimanapun, kesan daripada penghijrahan Malik ini telah menjadi asas kepada pemulihan hubungan antara kumpulan Sunni masyarakat Afrika-Amerika dan komuniti imigran Muslim yang semakin bertambah jumlahnya. Sebelum ini, kesatuan komuniti imigran Muslim langsung tidak tersusun malahan pegangan mereka terhadap Islam juga longgar. Mereka terpecah kepada dua serpihan iaitu kumpulan imigran awal yang terdiri daripada mereka yang berasal dari Timur Tengah, Eropah dan Asia Selatan; dan satu kumpulan lagi yang terdiri daripada para pelajar Muslim antarabangsa dari seluruh dunia.<br /><br /><br />Apa yang pasti, era awal 1960an menjadi satu titik penting dalam sejarah Islam kerana pada masa inilah Sunni ortodoks muncul di khalayak menerusi masjid Malik Shabazz di Harlem dan pelajar muslim antarabangsa mula menubuhkan persatuan-persatuan pelajar Muslim. Perkembangan dua elemen inilah yang menjadi asas kepada apa yang wujud pada hari ini. Pada masa ini, idea Malik Shabazz telah diperkukuh lagi dengan usaha Imam Warith Deen Mohammed, anak dan pengganti kepada Elijah Muhammad. Sejak 1975, Warith Deen telah menukar pergerakan yang diasaskan ayahnya kepada badan yang berasaskan Sunni Islam yang sahih. Tindakan tersebut tidak terlepas daripada bangkangan dan perpecahan oleh golongan senior pergerakan itu. Kesannya, beberapa kumpulan muncul daripada perpecahan itu. Yang pertama dan yang paling utama ialah di bawah pimpinan Warith Deen sendiri. Pendirian kumpulan ini terhadap isu agama dan sekular termaktub dalam penerbitan mereka, Muslim Journal. Kumpulan yang kedua penting ialah NOI yang diberi nafas baru dan dipimpin oleh Louis Farrakhan. Selebihnya dipimpin oleh Silas Muhammad di Atlanta, John Muhammad di Detroit dan Khalifa Emmanuel Muhamad di Baltimore. Sebuah kumpulan baru di New York yang dinamakan Five Percenters juga muncul sebagai sebuah kumpulan yang agak kukuh. Setiap kumpulan serpihan ini kini beroperasi di satu atau lebih bandar-bandar besar US. Pengikut Warith Deen Mohammed pula telah menjadi mata rantai utama yang menghubungkan Muslim Sunni Afrika-Amerika dan kumpulan imigran Muslim di US.<br /><br />Semua ini telah mengingatkan penulis kepada beberapa perkara mengenai Malik Shabazz setelah mengenang hampir 25 tahun beliau dibunuh.<br />Beliau seorang yang berani, seorang pemidato yang berkarisma dan sangat fasih. Beliau adalah contoh seorang manusia yang bersungguh-sungguh untuk membawa dirinya keluar daripada belenggu kemiskinan dan kemunduran ilmu, dua masalah utama yang telah meletakkan masyarakat Kulit Hitam US di kelompok terendah masyarakat.<br />Beliau seorang Afrika-Amerika yang telah melontar dirinya ke barisan hadapan untuk menentang ketidak adilan masyarakat Kulit Putih dengan caranya sendiri yang akhirnya telah membawanya menerokai siapa dirinya. Beliau seorang yang cukup bijak untuk menerima kesilapannya seperti yang ditonjolkan ketika beliau meninggalkan NOI setelah beliau mula sedar pergerakan itu berprinsipkan perkauman semata-mata.<br />Artikel ini ditulis pada sekitar penghujung 1980an oleh Sulayman S. Nyang (Ph.D.) dan diterbitkan oleh The Message Magazine dalam ruangan Great Muslims of the 20th Century.<br /><br />P/S; Sebagai permulaan ghairah bacaannya tentang" The Autobiography of Malcolm X"MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-41570110287848772112010-03-03T00:24:00.000-08:002010-03-03T02:34:08.020-08:00" Festschrift "Alhamdulillah, saya baru selesai mengakhiri peperiksaan akhir dan menamatkan pengajian di Darul Quran Jakim selama 3 tahun. Bermula kosong sehingga apa yang di isi saat ini. Saya ingin mengucapkan terima kasih khas kepada semua guru-guru, Ahli Usrah, abang-abang dan sahabat sepanjang tempoh saya di bumi tarbiah ini. Bermula dengan membaca buku MAZA YA'NI dan DPF yang pertama menjejak kaki di bumi Huffaz sebagai Manhaj Haraki Muslim sehingga hari ini kepada festschrift sehingga bilangannya menyukarkan saya untuk membawa balik buku-buku ini kerumah. Buku Muqqadimah ini rasanya ingin membuka rasmi di Jordan jika saya dapat belajar disana.Insya'allah doakan =)<br /><br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjpFdzlv7_KfgruVKoR8PwpDkDngoWPEnCfwwxfj-YcesfnReDBK9HqS12TY9qsA1StKSEfjDi63uUerI-pYeVeNzdMkehRzl82hgw6I_vW27wz8S5k2s_GuaTZ7G0N-wVP8oUG5-4fgeR8/s1600-h/DSC03123.JPG"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjpFdzlv7_KfgruVKoR8PwpDkDngoWPEnCfwwxfj-YcesfnReDBK9HqS12TY9qsA1StKSEfjDi63uUerI-pYeVeNzdMkehRzl82hgw6I_vW27wz8S5k2s_GuaTZ7G0N-wVP8oUG5-4fgeR8/s320/DSC03123.JPG" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5444350079903993378" /></a><br /><br />p/s;Video Pelancaran Buku Knowledge, Language, Thought and the Civilization Of Islam <br /> <a href="http://utmotion.utm.my/utmotion/videos/328/pelancaran-buku:-knowledge,-language,-thought-and-the-civilization-of-islam-(part-1)"> PART 1</a><br /> <a href="http://utmotion.utm.my/utmotion/videos/329/pelancaran-buku:-knowledge,-language,-thought-and-the-civilization-of-islam-(part-2)">PART 2</a><br /> <a href="http://utmotion.utm.my/utmotion/videos/330/pelancaran-buku:-knowledge,-language,-thought-and-the-civilization-of-islam-(part-3)">PART 3</a><br /> <a href="http://utmotion.utm.my/utmotion/videos/331/pelancaran-buku:-knowledge,-language,-thought-and-the-civilization-of-islam-(part-4)">PART 4</a>MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-63312456839943554732010-03-01T06:10:00.000-08:002010-03-03T00:51:58.583-08:00The Negotiation of Modernity through Tradition In Contemporary Muslim Intellectual Discourse: The Neo-Ghazalian, Attasian Perspective<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgfZ7dLZff8DsT8H2et3xlRIb-OL76o8DNpDy5dmMjrYCr-bVHQx19eHFikAWnVEHE2Zon-8UD4logjXTlr1nzVd_pO9uSJ34wTK274QRZ538kl85NgUvbEnvvtoeIOfqg2P1vBVvxrtAOm/s1600-h/n334692249482_2819.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 170px; height: 170px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgfZ7dLZff8DsT8H2et3xlRIb-OL76o8DNpDy5dmMjrYCr-bVHQx19eHFikAWnVEHE2Zon-8UD4logjXTlr1nzVd_pO9uSJ34wTK274QRZ538kl85NgUvbEnvvtoeIOfqg2P1vBVvxrtAOm/s320/n334692249482_2819.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5443676798132070018" /></a><br /><br /><br />Date: <br />Tuesday, March 2, 2010<br />Time: <br />8:00pm - 11:00pm<br />Location: <br />Shafi'e meeting room, level 1, IRK building (beside library)<br /><br />H.A. Hellyer is Fellow of the University of Warwick (UK) and Director of the Visionary Consultants Group (VCG) (Egypt/UK) a Muslim world – West consultancy. A United Nations ‘Global Expert’, Dr Hellyer’s research interests include Muslim world – West relations, the interaction between Islam and modernity, and the dynamics of Muslim Western communities. Formerly of the Brookings Institution (USA) with extensive policy experience with the British and American government establishments, Dr. Hellyer was previously Visiting Professor at the Law Department at the American University in Cairo (Egypt), and Visiting Fellow at the Institute of Strategic and International Studies (ISIS Malaysia).<br /><br />He received degrees in Law and International Political Economy from the University of Sheffield, before completing a multi-disciplinary PhD at the University of Warwick on the subject of Islam in Europe; he has also lived and travelled extensively in the Muslim world, studying with noted authorities in fiqh, kalam and tasawwuf.<br /><br />Widely published in academic journals and presses, he is a regular commentator in mediums such as the Guardian (UK), the Washington Post (USA), the National (UAE), the Daily Beast (USA) and speaks to forums such as the Organisation for Security and Co-operation in Europe (OSCE), the Azhar University in Cairo and the BBC Doha Debates.<br /><br />As a guest of HAKIM, Dr Hellyer will speak on his recent work “The Negotiation of Modernity through Tradition in Contemporary Muslim Intellectual Discourse: The Neo-Ghazalian, Attasian Perspective”, written with the Oxford University don and Malay ‘alim, Shaykh Dr Muhammad Afifi al-Akiti.<br /><br />www.hahellyer.comMOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6914385931746151071.post-64965740447998490112010-02-25T23:39:00.000-08:002010-03-03T00:53:07.740-08:00Special Announcement: Visit by Shaykh Dr. Abdal Hakim Murad to Malaysia<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgQ3_d73QGJf0NzwRrEwuB5qVTjQEDMnltTTx9XdGMPWT5IDSRMMLPljjCcfdZd6zU69DFzO9fzC1BqMU_n9DLLqjrS_TsLAAaIXglVQfDl2qChnroksJXqK0wYvixyz1U6oZlhkzKXl6Ws/s1600-h/HHHHHH.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 200px; height: 266px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgQ3_d73QGJf0NzwRrEwuB5qVTjQEDMnltTTx9XdGMPWT5IDSRMMLPljjCcfdZd6zU69DFzO9fzC1BqMU_n9DLLqjrS_TsLAAaIXglVQfDl2qChnroksJXqK0wYvixyz1U6oZlhkzKXl6Ws/s320/HHHHHH.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5442466428816551778" /></a><br /><br /><br /> Mengumumkan lawatan singkat Syaikh Dr Abdal Hakim Murad ke Malaysia dari 27-29 Mac 2010. Ini sedang diselenggarakan di bawah naungan Islam dan Fajar Outreach ABIM Symphony, dan dengan kerjasama daripada Majlis Cendekiawan Muda (HAKIM). Previous dilihat oleh banyak sarjana Muslim besar dalam tiga tahun terakhir telah menerima maklum balas daripada peserta sangat baik. Kegiatan yang direncanakan termasuk Grand Fundraising Event untuk Cambridge Masjid Baru Projek dan memilih kegiatan-kegiatan amal tempatan. Fundraising Event yang juga akan menggabungkan pelancaran Shaikh Dr Abdal Hakim Murad "The Travelling Light Seri '.<br /><br /><br />Timothy J. Winter lahir pada tahun 1960, Abdal Hakim belajar di Westminster School yang berprestij di London, Inggeris dan kemudian di Universiti Cambridge, di mana ia lulus dengan penghargaan kelas pertama dalam Bahasa Arab pada tahun 1983. Beliau kemudian tinggal di Kaherah selama tiga tahun, belajar Islam di bawah guru tradisional di Al-Azhar, salah satu universiti tertua di dunia. Dia meneruskan untuk tinggal selama tiga tahun di Jeddah, di mana beliau diberikan kantor penterjemahan komersil dan dipelihara kenalan dekat dengan Habib Ahmad Mashhur al-Haddad dan ulama dari Hadramaut, Yaman.<br /><br /><br />Shaikh Dr Abdal Hakim adalah penterjemah sejumlah karya, termasuk dua kelantangan daripada Imam al-Ghazali Ihya Ulum al-Din, dan telah menulis sejumlah buku. Bukunya diterima Moonlight Serangan Tanpa padanya Raja Abdullah I Prize Pemikiran Islam. Dia memberi Durus dan khutbas dari masa ke masa dan mengajarkan karya-karya Imam al-Ghazali di Britain, Amerika, Sepanyol, Australia, dan Singapura. Dia memiliki ijazah tradisional untuk mengajar Ihya 'dengan isnad (rantai) berlaku sepanjang perjalanan kembali kepada Imam Al-Ghazali sendiri. Dia sering muncul di BBC Radio dan sesekali menulis untuk sejumlah penerbitan termasuk The Independent dan The Times Literary Supplement.MOHD SYAZREEN ABDULLAHhttp://www.blogger.com/profile/13821878930040312673noreply@blogger.com0