Islam and Postmodernism: A Muslim Perspective by Hasanul Arifin

Islam and Postmodernism: A Muslim Perspective
by Hasanul Arifin on Tuesday, October 5, 2010 at 7:48am
I am writing this because there is this notion that postmodernism and Islam can coexist, and that the term "Postmodern Muslim" is a valid term that can be used. This is a short summary written in a FAQ form which perhaps can be used as guide the sincere seeker of Truth.

What is Postmodernism?

Postmodernist thinkers themselves cannot agree on what postmodernism is. We will thus have to examine the views of two of the most authoritative thinkers of postmodernism in explaining what may constitute as postmodernism as an ideology.

According to Lyotard, postmodernism is a sceptic worldview against Grand Narratives and the argument for a diversity of narratives where not one narrative can dominate. In the words of Foucault, "there is no truth with a capital T"; there is no Universal Truth out there. All there is are stories or interpretations of the truth that is shaped by the community and society propagating it.

According to Baudrillard, postmodernism is the passive surrender of consumerist Man to the images that are bombarded onto them through various sources and channels of the media. In other words, images like Coke or Pepsi ads that pervade the media now becomes the reality of people living in urban centres. Reality is not what is objectively out there; it is created to satisfy our capitalist cravings and needs.

In summary, the postmodernist assert that our view of reality isn't as real as it once seemed. We have come to realise that there is not one reality but many different, often conflicting realities. We have come to see that ideas about truth are not eternal, but made. The ideas that only God is Yahweh or Allah, or the Goddess, or that some god named Bumba vomited the Moon and stars, or the scientific notion that the Moon is a physical body of such and such mass, or that Caucasian race is the master race- all these are man-made notions. They are inventions- they are social constructs.

Therefore the postmodernist, instead of dreaming of the day when all the world is united under the universal banner of Marxism or Christianity or Science, are more interested in seeing the world as a kind of carnival of cultures- a tribal gathering. The postmodern society does not mind if one story says that the Moon and Stars were vomited forth, or another story proclaims that the moon and stars were created by God. Postmodern audiences don't demand heterogeneous stories adding up to some grand, global, universal sense; they celebrate the fact that it's OK to stop making much sense. Because inevitably all our rituals, religious dogmas, myths, gender roles, self-concepts, beliefs, histories and theories are cultural, social inventions. As such, postmodernism also encourages participating in more than one Grand Narrative; its OK to be a Buddhist Christian!


What do our Muslim luminaries say about this postmodernist attitude?

How different are the postmodernists from the Sophists mentioned by the scholars of the past,the intellectual adversaries of Islam? The answer is, actually there isn't much difference. As mentioned by Imam Al-Ghazali, "once the real meaning is understood,there is no need to quibble over names".

The Sophists were mentioned in the authoritative text of the Muslims, "Aqa'id Al-Nasafi", by the grand imam Umar Ibn Muhammad Al-Nasafi,in paragraph 3:

"The People of Reality- may Allah honour them forever- say "The realities of things are established in their existence and the knowledge of them is certain in contradiction to the Sophist."

This authoritative text is commented on by Al-Taftahzani, who further classified the Sophists into three categories:
1) The Relativists (Al-indiyyah)
2) The Sceptics (Al-inadiyyah)
3) The Agnostics (La Adriyyah)

The Relativists believe that everything is subjective according to context. There is no Absolute Truth established out there because everything in subjective to interpretation. The Sceptics believe that everything must necessarily be cast in doubt following the assumption that there is no Universal Truth. The Agnostics believe that since everything cannot be known in certainty, therefore it follows that one should just be content in one's ignorance and celebrate the diversity of opinions, whether true or false.

So how different are the Postmodernists to the Sophists who:
1) Believe that there isn't a Universal, Objective Truth and Reality out there.
2) Believe that reality and narratives are social constructs that must be cast in suspicion and scepticism.
3) Believe that because there are so many interpretations of the truth whose objectivity cannot be determined, it is OK to celebrate the diversity of opinions?


What should the Muslim attitude towards postmodernism be?

I am not suggesting that everything is postmodernism is absurd and wrong and that we should not read postmodernist material because they are dead wrong :p I am suggesting that we should be critical; we must necessarily reject the axioms of postmodernism that would affect our aqidah. At the same time I think that postmodernist material is particularly useful in understanding the human (Western) condition in the modern era; of how nowadays we are so fixated to our television and computer screens thinking that the images they show is reality, about how many of us used to believe that Science is an objective description of reality only to know that it is itself a social construct, about how information is controlled by those who are in power etc. And what postmodernists say also help to debunk some stereotypes concerning Muslims and their history too.

We reject postmodernism as a philosophical programme that challenges our aqidah. This means we reject the notion that everything are social constructs, because if it were the case then the Quran is not Divine anymore and that our fundamental concepts that constitute our worldview would be rendered meaningless because all of them are but social constructs established by those who were in power. This is particularly erroneous because the Quran and the Sunnah are revealed to us by Allah s.w.t, safeguarded from error by a mutawatir chain of narrators who are pious and sincere. This source of knowledge is known to us as Khabar Sadiq, that is, true report that is successively transmitted upon the tongues of people whom reason cannot conceive that they would purpose together on a lie, and the report of the Messenger of Allah confirmed by miracle.

Following the fact that the Holy Quran is objectively established by Allah and transmitted to us by the Prophet and on the tongues of the sincere, we necessarily reject the notion that there is no objective truth out there. Because if there were no objective truth, then the religion of Islam is reduced to that of a social construct, that Islam is a partial (human-created) truth that must be supplemented by other human-created thoughts and ideologies, that Islam is not the Absolute Truth.

Postmodernism stops short at denying the truth of all Grand Narratives. As a Muslim, while we deny all other Grand Narratives, we proceed by declaring the Oneness of Allah and the Truth in His Religion. That is why our first pillar of Iman is to declare our Syahadah:

"There are no gods....but Allah,and Muhammad is His Messenger."

"And whoever seeks a religion (ideology) other than Islam, it will never be accepted of Him, and in the Hereafter he will be among the losers." 3:85

So is there such a thing called the "Postmodernist Muslim"?

The term itself is a paradox. Its like saying "colourless green ideas sleeps furiously"; a term that lacks meaning and hence isn't a term at all. A Muslim is a Muslim and a Postmodernist is a Postmodernist. However, there is no harm learning and appreciating postmodernism as long as we are critical enough to discern its truth from its falsehood.

"Oh Believers! Embrace Islam in its totality, and do not follow the footsteps of Syaithan. Verily Syaithan is your apparent enemy." 2:208-209

Wallahu 'Alam

Fiqh al-Harakah - Kefahaman Menggerakkan Keupayaan Ummah; Fiqh al-Hadharah - Hasil usaha Yang Menyuburkan Islam Ummah

sumber

Oleh Ibn Ramadhan

Maha suci Allah yang menguasai dan memiliki semua makhluk di bumi. Selawat dan salam kepada Rasul Muhammad saw ibni Abdillah. Seterusnya seluruh kaum keluarga dan para sahabat Baginda saw. Salam juga kepada ummat kebangkitan kali ke 2 walau di mana saja saudaraku berada, yang bersungguh-sungguh membuktikan akan kebenaran Agama Allah yang terakhir ini.


Saya berpendapat era kebangkitan Islam sebelum ini, yang dipandu oleh sebahagian gerakan ummat Islam semasa telah berjaya menterjemahkan `fiqh al-harakah` sehingga kebanyakan ummah dapat menerima bahawa perjuangan menegakkan kembali Islam mestilah bersama jamaah atau gerakan Islam. Ini `key-word` asas fiqh al-harakah. Kelemahan dan kesilapannya ada iaitu dalam usaha menjalankan kerja-kerja tersebut sebahagiannya gagal membina hadharah disebabkan mereka berfikiran akan dapat dibina bila adanya negara. Bila mereka tidak mewujudkan hadharah sendiri (hadharah Islamiyyah) yang sepatutnya mereka bina bersama-sama, mereka terperangkap dengan `hadharah semasa` yang menawarkan kekuasaan politik demokrasi, boleh kita simpulkan sebagai ketidakfahaman tentang `fiqh al-hadharah`.



Dalam perjuangan Islam yang penuh dengan mehnah dan cabaran ini menuntut ummatnya supaya lebih berhati-hati serta benar-benar faham akan hakikat perjuangan dan hakikat Agama Islam itu sendiri yang mesti diterima pakai serta diperjuangkan oleh penganutnya seperti yang dicontohkan oleh Baginda Rasul saw dan generasi awal. Supaya agama yang kita anut ini, mempunyai ciri-ciri persamaannya dengan anutan saudara-saudara kita yang terlebih dahulu pergi meninggalkan kita. InsyaAllah, usaha-usaha bagi memahami dengan lebih mendalam tentang fiqh al-harakah dan fiqh al-hadharah sesuatu yang sepatutnya mendapat tempat di hati-hati ummah kebangkitan kali ke 2 ini.



Dengan bersangka baik, insyaAllah! ummah akan dapat juga mengikutinya walaupun dengan perlahan-lahan. Seperti ummat Islam hari ini mulai faham untuk memperjuangkan Islam mestilah bersama-sama jamaah sekurang-kurangnya. Sebenarnya ummat Islam yang faham fiqh al-harakah bukan atas sentimen atau semangat sahaja, rasa terpanggil untuk menyertai jamaah atau gerakan Islam ialah untuk tujuan perjuangan membina atau membangunkan kerja-kerja Islam sebab kerja Islam ini BESAR, HEBAT, LAMA, JAUH BERJALAN, BERAT tak mampu dibuat atau dibangunkan oleh individu, sebab itu Nabi saw pun tak buat kerja seorang diri. Wadah yang digerakkan berasaskan kefahaman fiqh al-harakah akan menjana kerja-kerja perjuangan kita. Disebabkan perjuangan kita perjuangan Islam ia akan menghasilkan Hadharah Islamiyyah. Jika wadah itu wadah sekular ia akan menghasilkan hadharah sekular, ringkasnya wadah jahiliyyah akan menghasilkan hadharah jahiliyyah.



Tetapi jika kefahaman tentang fiqh al-harakah pun tak jelas, cara-cara nak menjana pun kurang, apalagi sistem janakuasa pun `fashion` lama, tak Islamik, tiru tren jahiliyyah, ini yang selalu ummah akan hadapi gangguan `black out` bekalan tenaga. Adakah semua ummah kebangkitan kali ke 2 boleh terus bersetuju dengan wadah yang tidak berhasil menjanakan Hadharah Islamiyyah. Sebaliknya mengalihkan `beringnya` ke arah mencapai cita-cita politik semasa mengikut kehendak hadharah orang ramai. Orang ramai yang jahil tentang Hadharah Islam begitu diplomatik menjuruskan kehendak mereka ke atas wadah atau pihak kita yang dah tercabut rasa malu mengidamkan `singgahsana` hadharah mereka? Ini satu lagi persoalan masa kini yang ummah kena betul-betul serius menangganinya.Ummah jangan `berjurus` tak kena tempat, taat kepada jamaah atau pemimpin selagi tidak bercanggah dengan taat kepada Allah swt dan taat kepada Rasul saw.



Peranan fiqh al-hadharah pula dapat mengatasi kejahilan ummat dan sikap fanatik kepada sesama makhluk yang sanggup memperbodohkan aqal sendiri. Fiqh al-hadharah ialah kefahaman secara yang bersungguh-sungguh untuk menghidupkan ajaran Islam itu sendiri dalam seluruh hidupnya secara peribadi, keluarga, kejiranan, jamaah, masyarakat dan sampai kepada yang lebih besar. Itu tujuan Islam diturunkan kepada ummat manusia,`Rahmatan lil`alamin`. Sebab itu bagi saya memahami fiqh al-hadharah ialah memahami sesuatu tentang seluruh sistem kehidupan seseorang Muslim itu sendiri, dari mana dia datang, untuk apa dia meneruskan hidup dan ke mana kesudahan segala aktivitinya.



Perjuangan menegakkan Hadharah Islamiyyah di Madinah telah bermula 13 tahun di Mekah lagi, dengan sekurang-kurangnya 2 percubaan/eksperimen hijrah iaitu ke Habsyah dan ke Taif. Seterusnya mengadakan perjumpaan dengan khabilah-khabilah dari Madinah pada musim haji dan mengIslamkan mereka lalu menghantar naqib atau murrabi kepada mereka bagi membina hadharah awal di sana. Saya lebih suka menyebut Hadharah Islamiyyah di Madinah bukan Negara Islam Madinah kerana istilah negara itu sendiri telah diberikan oleh generasi kemudian. Lagi pun istilah negara itu menjadikan ummah mudah keliru kerana ummah akan membandingkan dengan negara yang ada pada hari ini. Sedangkan yang Nabi dan para sahabat generasi pertama dulu tegakkan ialah, peribadi, biah termasuk keluarga yang beriman membina kekuatan ukhuwah dan ummah itulah sebenarnya hadharah.



Jadi rasanya sebagai ummah kebangkitan kali ke2 sepatutnya faham bahawa kita berpakat, berorganisasi, berjamaah ialah supaya kehidupan kita sekarang (semasa) dapat berjalan dengan baik dan mampu menghadapi suasana sekeliling yang bukan hadharah yang kita mahukan. Tiada makna kita berpakat untuk membina hadharah yang bukan hadharah Islam seperti sekular atau demokrasi, yang orang lain tentukan 24 jam sehari ke atas kita. Kita yang sepatutnya berpakat bersama-sama menentukan kehidupan hadharah sendiri.


Sebagai kesimpulan, suka saya menyatakan bahawa tiada apa-apa percanggahan antara kedua-dua gagasan fiqh al-harakah dan fiqh al-hadharah yang telah para ulama` terdahulu sampaikan kepada kita. Cuma kelemahan ummat sendiri sebelum ini kurang memahami keduanya atau terlebih tumpu kepada fiqh al-harakah lalu terbabas, sehingga merasakan kehebatan harakah masing-masing adalah segala-galanya. Harakah atau jamaah tidak boleh dipertikai atau ditegur langsung, begitu juga dengan para pimpinannya. Sedangkan harakah atau jamaah tadi cuma alat untuk menjana perjuangan iaitu kehidupan berhadharah sesama ummat Islam.


Jangan terkejut saudaraku! Alat, harakah atau wadah boleh bertukar ganti… hak Allah swt yang menentukan kepada golongan mana yang layak tetapi hadharah atau bentuk dan ciri-ciri Hadharah Islamiyyah sama sekali tidak berubah seperti yang dibina oleh Nabi Besar kita Muhammad saw dan seluruh ummat Islam generasi pertama dahulu. Semuanya kembali kepada kita sendiri yang harus mengenali dan tahu menilai agamanya sendiri. Semoga Allah akan memahamkan kita ummat kebangkitan kali ke 2 akan agamaNya.



Maksud firman Allah - “Ia menurunkan air dari langit, lalu membanjiri tanah-tanah lembah menurut kadarnya yang ditetapkan Tuhan untuk faedah makhlukNya, kemudian banjir itu membawa buih yang terapung-apung. Dan dari benda-benda yang dibakar di dalam api (lebur) untuk dijadikan barang perhiasaan atau peralatan yang diperlukan, juga timbulnya buih seperti itu. Demikianlah Allah memberi misalan tentang perkara-perkara yang benar dan yang salah. Adapun buih itu maka akan hilang lenyaplah ia hanyut terbuang sebagai yang tidak ada harganya (nilai). Adapun yang memberi manfaat dan faedah kepada manusia maka ia tetap berada di bumi. Demikianlah Allah menerangkan misal-misal sebangai perbandingan” (ar-Radd 17).


Sekian dahulu, sebagai memberi pandangan, wallahu`alam bissawab!

Komentar:

Ini bukan artikel saya tulis.

Artikel daripada Ibn Ramadhan ini menjawab banyak persoalan asasi yang mungkin timbul berkenaan pertentangan fiqh al-Harakah dan fiqh al-Hadhara yang dilontarkan melalui tulisan Dr. Amran yang lalu.

Memang tidak sebarang penentangan kerana fiqh al-Hadharah ini sebenarnya menggagaskan perkara yang cukup asas iaitu pembinaan pandangan alam Islam ( ru’yat al-Islam lil wujud) yang merupakan PENTERJEMAHAN AQIDAH ISLAMIYYAH KE DALAM SEGENAP BENTUK KEHIDUPAN BAIK LAPANGAN ILMU FARD AYN DAN FARD KIFAYAH.

Terminologi seperti espitemologi, ontologi, aksiologi etc. Semua itu hanyalah alat untuk mengupas konsep yang diketengahkan oleh ulama’ terdahulu dalam realiti semasa. Maka tidak perlu rasa ‘takut’ atau ‘membida’ah’kan semua ini kerana ada asas kepada penggunaan terminologi-terminologi tersebut dalam wacana fiqh al-Hadharah yang menekankan aspek metafizika secara lebih mendalam.

Apa yang diperkatakan Ibn Ramadhan ini sebenarnya satu kritikan ringkas. Yang ditulis oleh Dr. Amran itu lebih mendalam.

Permasalahan ini seperti yang ditegaskan di atas adalah kerana umat Islam telah mengabaikan tradisi keilmuan zaman-berzaman. Kitab aqidah yang mu’tabar seperti Aqaid al-Nasafi, Aqidah al-Tahawiyyah etc. tidak lagi di ajar secara meluas di kalangan ummah. Biarpun ada yang mengatakan cukuplah bermula dengan “Tauhid Tiga” seperti yang digarap oleh Ibn Taimiyyah, tetapi dalam keadaan umat diserang sekularisme dari pelbagai sudut, kitab aqidah tradisional dari ulama’ ‘superstar’ dan autoriotatif sangat-sangat relevan untuk diajar DENGAN PENJELASAN BERDASARKAN KONTEKS DAN CABARAN SEMASA.

Ya semua ini teori sahaja. Bagi golongan yang mencemuh aspek teoretikal dalam tuntutan projek pengislahan ummah, anda boleh sahaja teruskan ‘action’ anda itu dalam keadaan kefahaman yang cetek lagi dangkal. Kalau teori pun tak faham, sudah tentu amal tidak dapat dizahirkan dengan BETUL dan TEPAT!

Cuba tanya mengapa anak-anak Melayu sekarnga berperilaku sebegitu. Apakah mereka tidak solat? Tidak percaya kepada Allah dan Rasul-Nya? Tentu mereka percaya TETAPI KUALITI KEFAHAMAN ITU BAGAIMANA?


Ini yang Prof. al-Attas tekankan selama lebih 50 tahun perjuangan keilmuan beliau ya’ni kehilangan adab yang melahirkan ke kekeliruan dan kesalah fahaman dalam ilmu.

Umat Islam tidak bodoh kerana kita mempunyai pelbagai kemudahan untuk menuntut ilmu. Jahil murakkab mungkin. Jahil yang bertimpa-timpa. Jahil yang dimana orang tersebut tidak tahu dia keliru. Golongan inilah yang mencacatkan fiqh al-Hadharah umat.

Sebab itu ulama’ silam sangat serius melawan sebarang pencemaran aqidah daripada puak-puak yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya TETAPI SALAH FAHAM DAN KELIRU dalam pelbagai aspek pandangan alam mereka seperti golongan Ismailiyyah, Mu’tazillah, Khawarij, Jabariyyah, Sufastaiyyah, Mujassamah dan banyak lagi.

Memang golongan ini secara harfiahnya sudah tidak wujud tetapi kes pluralisme agama, ektremisme agama, liberalisme agama itu semuanya sedikit sebanyak bertunjangkan PENGARUH SILAM seperti yang diterangkan di atas, yang terus wujud dalam ketamadunan manusia pada hari ini.

Mengikut Ustaz Maalik Bennet, umat memerlukan kemenangan moral (morale victory) dahulu barulah kemenangan fizikal (physical victory). Apa yang dimaksudkan oleh Ustaz Maalik adalah kemenangan aqidah terhadap sebarang serangan pemikiran harus berjaya ditangani, terutamanya masalah kehilangan adab dalam pendidikan seperti yang dijelaskan dengan tuntas oleh Prof. al-Attas. Semua ini mencerminkan strategi dakwah fasa Makkiyah yang menjadi ASAS kepada dakwah dasa Madaniyyah. Tidak lain dan tidak bukan, fiqh al-Hadharah merupakan konsep yang menepati dakwah fasa Makkiyah ini yang menjanjikan kemenangan moral terhadap umat Islam jikalau kita benar-benar sedar akan kepentingannya.


Sekali lagi, bilamana penegasan dibuat terhadap fiqh al-Hadharah berbanding fiqh al-Harakah atau fiqh al-Siasah, tidak bermakna kedua-dua yang akhir itu tidak perlu dijalankan. Sudah tentu kita perlu berpolitik, dan membuat segala macam kerja-kerja di lapangan. Agama Islam bukan agama monastik, beku, jumud, totok, lemau macam biskut Merry.

Agama Islam melahirkan insan-insan yang dinamik, seperti yang dijelaskan oleh Ali Syariati dalam gagasan rausyanfikir beliau.

TETAPI ruang dan peluang, pengiktirafan dan kerjasama harus dijalinkan erat antara golongan yang memperjuangkan fiqh al-Hadharah dengan fiqh al-Harakah kerana TUNJANG kepada perjuangan fiqh al-Harakah adalah fiqh al-Hadharah.


Siapakah golongan yang memperjuangkan fiqh al-Hadharah? Sudah tentu golongan tafaqquh fi al-Din ya’ni para ulama’, intelektual, saintis etc. Merekalah arkitek dan jurutera projek pembinaan tamadun Islam. Merekalah golongan ulul albab!


Maka jangan sesekali kita mencemuh, menghina dan menempelak golongan yang mendedikasikan masa dan tenaga mereka pada penulisan, pembinaan teori dan kerangka ilmu, sastera ilmi dan segala macam kegiatan yang menyumbang kepada projek fiqh al-Hadharah! Janga sesekali kita cepat menjadi biadap terhadap golongan yang berfalsafah dengan mencemuh FAL-SAMPAH dan sebagainya kerana dengan perbuatan sedimikian, anda secara automatik mencemuh para ulama’ silam yang tidak tidur malam meng-Islamisasi-kan ilmu falsafah Yunani yang menjadi ASAS kepada segala macam lapangan ilmu yang kita belajar dan amalkan pada hari ini.


Golongan yang biadap terhadap golongan tafaqquh fi al-Din inilah sebenarnya menjadi liabiliti kepada perjuangan Islam seolah-olah para ulama’ yang melahirkan ratusan kitab merupakan satu perbuatan sia-sia kerana semua itu HANYALAH TEORI SEMATA-MATA. Golongan sebegini mempunyai bau-bauan Neo-Khawarijisme, Ekstrimisme, Utopianisme, Jumudisme, Totokisme, dan segala macam isme yang mereka sendiri tidak tahu sebab terperangkap dalam lingkaran kekeliruan tersebut. Golongan al-jahlu wanabdul 'ilm ( jahil dan membelakangkan ilmu) sebenarnya mempunyai masalah ittiba’ul-hawa wa fasad al-qasd ( menuruti hawa dan mempunyai niat yang rosak) dalam memahami hakikat ilmu dalam Islam. Ilmu dijadikan barang dagangan duniawi semata-mata seperti yang puak kapitalisme lakukan.

Cita-cita besar tapi tin kosong. Bankrap idealisme. Islam akhirnya dijadikan ideologi semata-mata.

Mungkin ada baiknya kita sama-sama meneliti hadith di bawah ini:

Jelas disini, bahawa usaha dan kerja mempersiapkan fiqh al-Hadharah ummah bukan satu perkara yang boleh diperlecehkan khususnya oleh golongan mahasiswa. Cabaran UTAMA umat berkenaan fiqh al-Hadharah pada waktu ini sudah tentu projek Pengislaman Ilmu ( Islamization of contemporary knowledge) yang mana bukan mudah untuk dilakukan tanpa ada kefahaman yang betul berkenaan al-haqq wa batil.


Sebab itulah kita kena belajar falsafah Barat DALAM KERANGKA falsafah Islam melalui GURU YANG BERWIBAWA.

Fiqh al-Hadharah umat yang ada pada hari ini seperti dimamah oleh anai-anai oleh itu, perlu ada segolongan manusia yang benar-benar menumpukan diri mereka pada jalan ini dan diberi sokongan dan bantuan yang seadanya oleh semua pihak.

Sekian,

Wallahua’lam.

p/s: Saya sengaja meletakkan artikel ini khas buat gerakan islam untuk direnung dengan teliti perkara yang hendak disampaikan,boleh rujuk juga makalah

Fiqh al-Hadharah: Satu renungan awal (Siri 1)

Fiqh al-Hadharah: Satu renungan awal (Siri 2)

Fiqh al-Hadharah: Satu renungan awal (Siri 3)

PLURALISME - Menutupi Cahaya Kebenaran (1)

Menutupi Cahaya Kebenaran

Akhir – akhir ini kerisauan jelas ternyata bila memikirkan pergolakan akidah menjadi suatu trend yang amat biasa terjadi kepada kaum muslimin, Kerancakkan permainan ini juga menjadi suatu kebahagian kepada “golongan intelektual “ kononnya tetapi di hujungnya adalah permainan ingin menipiskan aqidah islam atau menghilangkan tumpuan akhirnya.



Ya, Anda mungkin sudah mual dengan istilah-istilah permainan pemikiran ini tetapi anda tidak sama sekali melihatnya secara kritis jalan hujungnya malah sentiasa terjadi adalah untuk membuka ruang perkara yang sudah jelas lagi terang di tukarkan kepada jalan yang lebih menampakkan kekeliruan. Mengapa harus memilih cahaya lampu suluh yang tidak mampu menghidupkan ? Mengapa mempertikai hakikat cahaya matahari yang sudah jelas tujuannya? Pernyataan kedua-dua adalah memberi cahaya tetapi ternyata hakikatnya berlainan. cahaya matahari dengan cahaya lampu, kerana hakikat dan kedudukannya yg berbeza. ketika muncul cahaya matahari kita tidak lagi memerlukan cahaya lampu.



Inilah suatu konsep yang gagal atau degil difahami golongan yang gemar menamakan diri mereka golongan yang membawa kehormanian tetapi sayangnya sudah benar dirobek kebenaran itu kerana gagal memahami konsep pandangan alam islam tetapi lebih gemar membetulkan perkara yang sudah tidak betul pada pandang alam barat sehingga mampu mengeluarkan pemikiran yang diluar batas.




Saya percaya nama-nama seperti Rene Guenon, Ananda Coomaraswamy, Frithjof Schuon, Smith, John Hick, mahupun pada kalangan orang islam seperti Sayyed Hossein Nasr, Nurcholis Majid adalah biasa didengari. Sayyed Hossein dan Nurcholis adalah Mereka yang tergolong mendukung pemikiran ini melalui pendekatan tradisionalis dan falsafah perennial(ini akan dijelaskan pada tulisan seterusnya) berbanding pada bukan kalangan orang islam seperti hick, schuon etc lebih pendekatan sekular dan liberal. Apa yang menjadi menarik dan perlu difokuskan adalah walaupun terdapat arus yang berlainan iaitu tradisionalis dan sekular, namun kedua-duanya dapat bekerjasama dan berganding bahu untuk menyebarkan fahaman ini dan jelas ini adalah suatu pembikinan modenisasi dan liberalisasi. Kerangka ekslusivisme di tukarkan kepada inklusivisme.



“Bertentangan Akidah” atau “Peaceful coexistence”


Jelasnya akidah adalah jalan akhir setiap konsep mahupun pergerakan barat untuk melemahkan kaum muslimin selain terjadi kerancuan dalam epistemologi.
Kita jelas nampak kabur atau kekeliruan agenda yang ingin dibawa kerana baunya begitu harmoni untuk diamalkan konsepnya malangnya kita gagal memahami antara penyata dan hakikat.Akhirnya kita kalah dalam percaturan ini.

” apakah pluralisme agama semestinya menjamin kehidupan antara komuniti beragama yang aman dan damai?

Pernyataan ini yang sering gagal dijawab atau dijelaskan. Kerana faham penyata diatas semestinya benar sedangkan tidak semestinya demikian. Maka dengan jelas sifat ekslusif bukanlah punca permasalahan komuniti beragama dan persoalan teologi tidak sesekali menjadi faktor utama permusuhan tetapi faktor lain yang sengaja dilupakan.

Jelasnya, kita sebagai Muslim, perlu berhati-hati dalam mendapat kefahaman yang masuk ke dalam benak kita, dengan cara meningkatkan keilmuan Islam kita, agar tidak keliru dan tersesat.

Dan yakinlah bahwa kebatilan pluralisme tidak mungkin dapat menutupi cahaya Islam yang terang benderang.

يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللهُ إِلاَّ أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

”Mereka berkehendak memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka, sementara Allah tidak menghendaki selain menyempurnakan cahaya-Nya, walaupun orang-orang yang kafir tidak menyukainya.” (QS at-Taubah [9]: 32).

BERSAMBUNG....


p/s; Artikel ringkas ini adalah muqaddimah awal pemahaman permasalahan di atas. Dan saya yakin penyata di atas adalah asas permasalahan ini dan tulisan ini akan bersambung pada seterusnya. Sesungguhnya Allah lebih mengetahui segalanya.

Hamba Fatalisme Barat

Saya rasa lama sudah tidak berkongsi cerita hidup dilaman sawang ini.perlukah?.Saya hanya lagi sebulan untuk melangkah kegerbang lain yang bagi saya cukup menarik diselongkar anehnya.Mungkin juga banyak agenda disana.Pastinya saya merasa sungguh sedih untuk meninggalkan bumi tarbiyyah bagi saya walaupun tidak layak bersama teman-teman yang hebat.Saya sangat menghormati segala pandangan teman-teman walaupun jelas banyak perbezaan.Apapun saya teringat kata seorang senior yang kini di irbid jordan fahamnya mesti pandang kehadapan jika terus toleh kebelakang melihat yang remeh pasti tidak kemana ataupun bahasa mudah "futur".


Apapun pembacaan berat dan penguasaan media amat saya seriuskan lebih-lebih lagi pendokong gerakkan islam yang mempunyai cita-cita yang besar.Mereka harus lebih faham akan perkara ini tetapi kenapa mereka sering menanti arahan kepada AMIR ataupun yang ketua pimpinan untuk baru bergerak membudayakan ini.Satu sifat simplistik yang sering difahami ini tidak lagi akan melahirkan gerakkan yang hebat.Suatu ahli yang berani dan bersedia untuk memasukki gelanggang rentak lawan sebaliknya kita dicucukkan rentak lawan.

BUDAYA FATALISME

Melihat secara baiknya mahasiswa islam sudah banyak diringankan mindanya dalam banyak perkara.Sebab itu saya melihat banyaknya perkara ringan dijadikan isu berat hakikatnya ianya merupakan gula-gula dari barat sahaja kepada kita.Dari situ timbul sifat untuk mengkaji secara serius berkaitan isu permasalahan yang terjadi kepada dunia islam mahupun barat sudah brjaya ditutupkan secara konkritnya oleh barat.Faham sini bahawa Ia tengah dibaratkan (westernized) dan dicongkel dari akarnya sehingga nilai-nilai, kearifan, dan identiti aslinya terkoyak menjadi potongan-potongan kecil yang terkontaminasi dengan produk kebudayaan Barat. Barat telah berhasil mengkristalisasikan sentimen-sentimen,pandangan serta pola pemikiran kedalam karakter kebudayaannya dan mencekokkannya kepada bangsa-bangsa lain.Nampak disini mereka yang arif pada agama telah juga berserah pengawalan hidupnya kepada barat.Jika pemikiran generasi muda perlahan-lahan direbus oleh konstruk pseudokebudayaan dan toxic peradaban Barat yang materialistik dan hedonis, susah sekali mengharapkan perubahan positif muncul dari generasi seperti mereka.


Nampak juga kita telah berjaya dikelirukan kefahaman oleh puak-puak "neo" yang tumbuh sarat globalisasi ini kerana masing-masing membawa bentuk hegemoni songsang kedalam menyesatkan umat islam sendiri.Homogenisasi kebudayaan dan peradaban inilah yang menjadi salah satu tantangan terbesar bagi umat Islam sebagai pengembah wahyu illahi. Negera-negera islam yang pada umumnya masih menjadi mayoritas tertindas (the oppressed majority) dalam keterpurukan ekonomi, politik, dan sosial, ditambah dengan rendahnya intelektualitas, mengambil produk kebudayaan, teknologi, dan peradaban Barat ke dalam tanah air sebagai ikon modernisasi.Mungkin benar cara pandang islam kita telah dirosakkan dengan cara pandang barat sehingga kita keliru dimanakah yang benar.Kita keliru dengan kemajuan yang dibawa barat hari ini.Juga kita keliru indetiti kita hari ini kerana krisis diri akan faham agama dan faham islam.Dengan itu kita melihat islam agama perlu dimajukan walhal tiada istilah maju dalam islam kerana islam sememangnya sudah maju.Kita juga keliru dengan pembangunan yang tinggi itu kita sanjungkan kemajuan hasil teknologi falsafah sains barat yang sudah songsang.

Dengan logika-logika tersebut di atas, masalah dunia Islam dewasa ini nyata tertumpu kepada satu titik, iaitu ketergantungan yang teramat besar terhadap Barat.Sebagian besar masyarakat Muslim telah mengalami keruntuhan dalam banyak sisi.Cara pandang, gaya hidup,kecenderungan berfikir, pilihan hidup, semua menuju kubangan besar yang bernama “hedonisme” dan saudara kembarnya,“materialisme”. Dunia Muslim telah dikoyak-koyak oleh kekuatan Barat.Sedarkah kita suatu agenda fatalisme sudah lama merebak dibenak pemikiran kita sehingga kita mampu menghasilkan fatalisme sebuah peradaban.Masyarakat dunia secara umum sedang menderita westruckness dan westoxication meminjam istilah Ali Syari’ati—kebangkrutan moral ala Barat dan mabuk kepayang terhadap Barat.

Sekian





p/s:Baru-baru ini saya telah mengikuti kuliah siri(1) epistemologi melayu,barat dan islam oleh Dr Alinor.Masih tidak mampu untuk berkongsi dalam blog ini cumanya maklumat ataupun perkongsian untuk mengetahui lebih baik berkaitan epistemologi ini baiknya untuk klip sahaja di sini

Mengapa Orang Bukan Islam Tidak Berhak Menggunakan Nama Allah: Tanggapan Terhadap Golongan Yang Membenarkan oleh Dr Khalif Muammar

Kedudukan Masalah


Setelah isu ini dibahas hampir dua tahun masih ramai lagi yang keliru tentang penggunaan nama Allah oleh orang bukan Islam. Antara sebabnya ialah wujudnya pandangan yang diberikan oleh beberapa cendekiawan yang digelar ulama’ yang mengatakan bahawa terdapat dalil dalam al-Qur’an yang membenarkan hal tersebut. Dan tiadanya dalil yang menyokong larangan penggunaan oleh bukan Islam. Penulis telah berkesempatan untuk mengikuti isu ini dan memberi tanggapan sejak dari awal lagi dan menghasilkan 3 artikel sebelum ini yang boleh dicapai dalam khairaummah.com. Dalam makalah terakhir ini penulis cuba menjawab keraguan-keraguan yang ditimbulkan dan memberikan hujah-hujah yang muktamad agar kecelaruan tidak berterusan dan kepentingan umat Islam dapat dipertahankan. Dengan penjelasan yang terbaik yang penulis dapat paparkan ini mudah-mudahan terbuka hati dan bertambah yakin orang-orang yang inginkan kebenaran berdasarkan hujjah dan biarkanlah tertutup hati orang-orang yang tidak mahu menerima kebenaran walaupun datang dengan hujjah.


Sebelum pergi jauh perlu difahami terlebih dahulu maksud persoalan di atas. Ia bukan persoalan tentang siapakah Tuhan orang bukan Islam, kerana jelas bagi kita Tuhan bagi semua umat manusia hanya satu iaitu Allah. Ia juga bukan berkaitan dengan orang Arab bukan Islam di negara-negara Arab kerana persoalan ini muncul dalam konteks Malaysia, dan hanya relevan dengan negara-negara bukan Arab. Maka maksud persoalan di atas adalah merujuk kepada orang bukan Islam di Malaysia bukan di negara-negara Arab. Perbezaan konteks ini sangat penting kerana ia juga bermakna perbezaan bahasa yang digunakan oleh bangsa yang berlainan. Orang bukan Islam di Malaysia tentunya bukan orang Arab. Dari sini sahaja dapat disimpulkan bahawa penggunaan nama Allah bagi orang bukan Islam di Malaysia tidak relevan kerana mereka tidak pernah menggunakannya bahkan tidak mengerti pun maksudnya. Orang bukan Islam di Malaysia tidak mengenal bahasa Arab, maka perkataan Allah adalah perkataan yang asing dalam kehidupan mereka.


Perlu juga ditegaskan dengan kalimat ‘menggunakan’ di atas yang dimaksudkan adalah menamakan atau menggunakan nama Tuhan orang Islam bagi merujuk Tuhan mereka. Di sini dapat disimpulkan bahawa faham pluralisme agama terkandung dalam usaha ini. Daripada perkataan ’menggunakan’ di atas maka tidak timbul isu sekadar penyebutan nama Allah oleh bukan Islam dengan maksud merujuk kepada Allah sebenar. Tidak sepatutnya timbul pernyataan apa salahnya orang bukan Islam menyebut nama Allah kalau yang dimaksudkan itu benar. Mereka boleh sahaja menyebut, membaca, nama Allah yang menjadi persoalan di sini adalah penggunaan istilah yang sama / pemberian nama yang sama bagi Tuhan yang berlainan.


Jika persoalan telah jelas difahami dengan betul maka jawaban terhadap persoalan juga diharapkan akan lebih terfokus. Untuk memudahkan lagi orang awam boleh juga dipertanyakan dalam bentuk yang sedikit berbeza iaitu bolehkah orang bukan Islam menamakan Tuhan mereka Allah?


Terdapat kecenderungan di kalangan umat Islam, tidak terkecuali ulama’nya, untuk menyederhanakan persoalan rumit dan besar ini. Bagi sesetengah orang ini hanyalah persoalan perebutan nama. Atau ia hanyalah berkaitan dengan sebutan, luaran yang tidak perlu dihubungkaitkan dengan persoalan Akidah dan keyakinan umat Islam. Menurut prof. Wan Mohd Nor walaupun kelihatan masalah nama dan bahasa ini sederhana tetapi melalui bahasalah pandangan alam (worldview) terbentuk. Perubahan pada bahasa dengan merubah maknanya akan memberi kesan yang besar kepada perubahan pandangan alam dan seterusnya keyakinan dan amal ibadah orang Islam.

Tentang Orang Arab Bukan Islam Yang Menggunakan Nama Allah

Untuk menjawab persoalan ini pertama sekali perlu dijelaskan bahawa konteks masyarakat Melayu dengan masyarakat Arab berbeza. Perkataan Allah adalah perkataan Arab yang telah wujud sebelum kedatangan Islam oleh nabi Muhammad saw. Orang bukan Islam yang datang ke negeri Arab, baik Yahudi mahupun Nasrani, telah menggunakan kalimat Allah untuk merujuk kepada Tuhan mereka selama lebih 1400 tahun yang lalu kerana bahasa Arablah bahasa yang mereka gunakan. Jika orang bukan Islam dalam masyarakat Arab hari ini masih menggunakan nama Allah maka hal ini wajar dalam konteks tersebut, kerana mereka tidak mengalami Islamisasi dan sehingga ke hari ini masih mengguanakan bahasa Arab. Dalam konteks Malaysia yang bahasanya bukan bahasa Arab, dan orang bukan Islam yang bukan orang Arab, maka penggunaan nama Allah oleh mereka adalah sesuatu yang janggal. Sesuatu yang dipaksakan, yang sengaja ditimbulkan untuk tujuan-tujuan yang tidak baik. Oleh itu jika di negara-negara Arab hal ini dibenarkan, melihat kepada fakta sejarahnya, ia tidak boleh dijadikan ukuran untuk membenarkan hal yang serupa berlaku di Malaysia dan di negara-negara bukan Arab.


Sesetengah orang Islam yang keliru dalam menanggapi isu ini berhujah bahawa dalam al-Qur’an ada disebutkan bahawa orang Yahudi mendakwa ‘Uzair itu anak Allah’, dan orang Nasrani mendakwa bahawa ‘al-Masih itu anak Allah’ (lihat surah al-Tawbah: 30). Sebenarnya jika diperhatikan dengan teliti dan dengan mengambil kira perbezaan bahasa, yang mereka katakan sebenarnya tidaklah betul-betul sama seperti itu, kerana dalam bahasa mereka, iaitu bahasa Ibrani, perkataan yang mereka gunakan sebenarnya adalah Uzair itu anak Tuhan (Yahweh/ Elohim), dan al-Masih itu anak Tuhan (Yahweh/ Elohim), tidak ada perkataan Allah dalam bahasa mereka. Al-Qur’an sebenarnya menterjemahkan kata-kata mereka yang tentunya bukan dalam bahasa Arab tetapi dalam bahasa mereka sendiri, iaitu Ibrani, untuk difahami oleh orang Arab atau orang Islam. Oleh kerananya perkataan yang digunakan adalah Allah kerana Allah dari segi bahasa adalah Tuhan. Penggunaan dalil seperti ini oleh golongan ini menunjukkan sikap yang sembrono dan kurangnya kehati-hatian.


Sememangnya Allah adalah Tuhan semua nabi dan rasul. Tetapi Allah bukanlah Tuhan yang disembah oleh orang Yahudi dan Nasrani. Dengan penyelewengan yang berlaku dalam agama tersebut mereka tidak lagi beriman kepada Allah. Jadi mereka tidak boleh mendakwa diri mereka beriman kepada Allah. Maka dari itu sesuatu yang melambangkan ketidakcerdasan dan kenaifan apabila ada sesetengah orang berkomentar dalam isu ini “al-hamudillah, akhirnya orang bukan Islam percaya Allah itu Tuhan mereka”. Di sinilah pentingnya kita memahami iman, Islam dan Din dengan mendalam. Sebagaimana ditegaskan oleh al-Attas, iman dan Islam tidak hanya cukup dengan dakwaan percaya kepada Allah tetapi mestilah tunduk dan patuh dengan sebenar-benarnya (real submission and true obedience) kepada perintah dan suruhan Allah dengan mengikuti Rasulullah saw (al-Attas, Prolegomena: 54-56).


Untuk memahami dengan baik ayat-ayat al-Qur’an berkaitan nama Allah, perlu difahami terlebih dahulu bahawa dalam al-Qur’an ada dua bentuk penggunaan perkataan Allah, pertama yang umum merujuk kepada maknanya dari segi bahasa; kedua yang khusus merujuk kepada penggunaannya secara teknikal (istilahi). Hal ini tidak ekslusif pada kalimah Allah sahaja tetapi juga kalimah-kalimah lain seperti solat, bahkan kufur juga. Penggunaan yang umum biasanya merujuk kepada masyarakat bukan Islam. Sedangkan penggunaan yang khusus merujuk kepada pemahaman masyarakat Islam yang telah dibentuk akidah mereka. Penggunaan yang khusus lebih banyak daripada penggunaan yang umum, ini selaras dengan banyaknya ayat-ayat yang turun merujuk kepada tahap intensif Islamisasi. Tahap Islamisasi yang intensif sebenarnya berlaku di Makkah lagi apabila konsep-konsep mendasar dan penting dijelaskan dengan panjang lebar. Dalam konteks inilah ayat-ayat seperti dalam surah al-Ikhlas, al-Kafirun, ayat Kursi dll. diturunkan agar konsepsi yang jelas tentang Tuhan dapat difahami dan dihayati oleh kaum Muslimin.


Umat Islam yang telah mengalami proses Islamisasi, baik di Arab mahupun di alam Melayu, mempunyai konsepsi yang jelas tentang Allah. Konsepsi yang jelas ini adalah kesan proses Islamisasi selama lebih 1400 tahun di Arab dan lebih kurang 1000 tahun di alam Melayu. Islamisasi berlaku apabila nama-nama atau istilah-istilah yang telah wujud sebelum Islam diberikan makna baru. Proses Islamisasi ini telah menjadi garis pemisah antara Islam dengan kufur. Dalam konteks nama Allah ini Islamisasi telah memisahkan Allah dengan tuhan-tuhan yang lain. Walaupun ia adalah sebuah nama bagi Tuhan, tetapi ia bukan sembarangan nama kerana maknanya sarat dengan perbezaan teologi yang mendasar dengan nama-nama tuhan yang lain. Adalah sesuatu yang malang jika umat Islam membenarkan orang bukan Islam, sedangkan ia berkuasa untuk melarangnya, konsepsi tentang Allah ini menjadi dangkal kembali. Jika ini berlaku bermakna umat Islam hari ini telah membenarkan berlakunya deislamisasi. Suatu langkah mundur 1000 tahun ke belakang. Kalimah la ilaha illa Allah yang bermaksud tiada tuhan melainkan Allah, dengan pendangkalan makna di atas maka kalimat tauhid ini akan bermaksud tiada tuhan melainkan Tuhan, walaupun bukan ini yang dikehendaki dalam Islam dan oleh para ulama’nya tetapi inilah maksud yang sah pada mata umum. Dengan demikian kalimah Tawhid yang seharusnya mempunyai kesan dan implikasi yang besar dalam kehidupan seorang Muslim akan menjadi bertindih, wujud percanggahan (incoherence) dan tidak memberi makna yang signifikan.

Masyarakat Jahiliyyah yang Menyebut Allah.

Golongan literal dan tekstualistik ini juga menyandarkan hujah mereka kepada ayat al-Qur’an Surah al-Zumar: 38 yang bermaksud “Dan Demi sesungguhnya! jika Engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: "Siapakah Yang mencipta langit dan bumi?" sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah".”


Memang pada zahirnya ayat tersebut menyatakan bahawa orang Quraish jahiliyyah pada hakikatnya percaya bahawa Allah adalah Tuhan mereka. Namun sebagaimana disebutkan di atas yang dimaksudkan dengan kalimah Allah di atas bukan kata khusus tetapi kata umum. Faktanya, kalimah Allah telah digunakan oleh masyarakat Jahiliyyah sejak sebelum Islam, maka tidak mungkin al-Qur’an menggunakan perkataan lain bagi merujuk kepada Tuhan. Jadi ketika ia menceritakan apa yang dipercayai oleh orang bukan Islam maka al-Qur’an mengatakan bahawa mereka percaya akan wujudnya Tuhan, bahawa Tuhan lah yang menciptakan segalanya. Ini kerana secara alamiahnya konsep Tuhan telah ada dalam diri manusia sejak mereka dilahirkan di dunia. Tawhid datang melalui para Rasul untuk mengajarkan umat manusia siapa Tuhan itu sebenarnya. Dengan risalah Tawhid ini manusia dibebaskan daripada kepercayaan politeisme, dinamisme dan animisme. Kedatangan nabi Muhammad saw walaupun sebagai kesinambungan dari nabi-nabi sebelumnya tetapi juga untuk meluruskan penyimpangan akidah dalam agama Yahudi dan Nasrani. Jadi penggunaan nama Allah oleh masyarakat Jahiliyyah adalah penggunaan yang umum yang hanya bermaksud Tuhan kerana demikianlah erti Allah dari segi bahasa. Tetapi setelah kedatangan Islam penggunaan umum ini tidak relevan bagi masyarakat Islam dan masyarakat bukan Islam yang bukan Arab pada hari ini. Maka ayat di atas sebenarnya tidak sama sekali membenarkan orang bukan Islam di negara ini menggunakan nama Allah untuk Tuhan mereka. Kerana Arab jahiliyyah telah memiliki kalimah Allah ini sebelum Islam datang sedangkan orang bukan Islam di negara ini, dan di negara selain Arab, tidak mengenal kalimah ini. Kesimpulannya adalah satu pembohongan apabila ada yang mengatakan bahawa terdapat dalil yang membenarkan orang bukan Islam menggunakan nama Allah.

Bahaya Pendekatan Literal dan Tekstualistik

Terdapat kekeliruan yang besar apabila sebahagian ilmuwan dan orang awam cenderung mempertanyakan dalil atau nas bagi setiap persoalan yang timbul. Kelompok literal dan rigid ini ketika melihat ada sebahagian ayat al-Qur’an yang secara literalnya seolah-olah membenarkan penggunaan nama Allah oleh bukan Islam maka secara terburu-buru tanpa meneliti dengan mendalam maksud ayat-ayat tersebut dan perbezaan konteksnya lalu terus mengambil kesimpulan bahawa orang bukan Islam boleh menggunakan nama Allah.


Perlu dijelaskan bahawa tidak semua persoalan perlu ditanyakan apakah dalilnya, jika ada nas maka barulah sesuatu dapat diperkatakan jika tidak maka ia hanyalah pandangan yang relatif, boleh ditolak atau diterima. Hakikatnya selain nas, ada ilmu yang diwariskan oleh para ulama. Inilah yang dimaksudkan bahawa ulama itu pewaris nabi. Bahawa mereka itu mewariskan ilmu yang diperolehi oleh nabi (hadith). Kelebihan ilmu ini jugalah yang membezakan si jahil dengan orang alim. Orang jahil boleh sahaja berhujah dengan ayat dan hadith tetapi dia tidak tahu pasti bagaimana ayat dan hadith itu difahami dan digunakan.


Kita tahu bahawa ayat-ayat al-Qur’an terhad dan permasalahan yang timbul sentiasa bertambah. Seorang mujtahid, ulama atau pemikir, perlu dapat memberikan jawapan bagi setiap persoalan berdasarkan ayat-ayat al-Qur’an dan hadith yang terhad itu. Di sinilah letaknya kedinamikan Shari’ah, sehingga ia sesuai diterapkan sepanjang masa. Mereka harus dapat merumuskan prinsip-prinsip baik tersurat mahupun tersirat daripada al-Qur’an dan Sunnah. Berdasarkan prinsip-prinsip inilah mereka cuba menyelesaikan permasalahan-permasalahan yang timbul. Oleh itu kemampuan yang perlu ada pada seorang mujtahid bukanlah mengeluarkan ayat-ayat atau hadith dalam menanggapi sesuatu persoalan tetapi kebijaksanaan yang terbit dari kefahamannya yang mendalam terhadap al-Qur’an dan Sunnah serta karya-karya ulama terdahulu (al-Turath).


Malangnya hari ini yang berpandukan kepada kewujudan dalil bukan hanya orang awam tetapi mereka yang mendabik diri mereka ulama. Mereka mencari dalil, walhal ini adalah persoalan baru yang memerlukan pemikiran yang mendalam. Sepatutnya yang ditanyakan bukan apakah dalilnya tetapi apakah hujahnya? Ketika suatu persoalan itu tidak ada dalil yang qat’i mengenainya tidak bermakna kita tidak memiliki hak untuk memberikan kata putus dalam hal tersebut. Oleh kerana itu dalam persoalan nama Allah ini ulama fiqh bukan pakarnya. Mereka terbiasa dengan pencarian dalil dalam mengistinbatkan hukum. Ini persoalan usuluddin atau ilmu tawhid. Seseorang yang ingin membahas isu ini perlu menguasai teologi, ilmu kalam, epistemologi Islam, falsafah Islam dan metafizik Islam. Persoalannya bukan apakah hukumnya halal atau haram tetapi lebih penting dari itu apakah kesannya terhadap akidah seorang Muslim? Walaupun sepatutnya mujtahid menguasai kedua bidang ini, Shari’ah dan Usuluddin dengan baik, namun realitinya pada hari ini jarang hal itu berlaku.

Kepentingan Ilmu Kebijaksanaan

Menyedari kerumitan masalah ini dan skopnya yang melampaui hukum-hakam, maka ilmuwan Fiqh bukanlah orang yang patut menjadi rujukan dalam persoalan ini. Kecenderungan hari ini menampakkan bahawa ulama fiqh dapat menjawab segala persoalan. Ataupun semua persoalan adalah persoalan fiqh. Hakikatnya tidak semua persoalan dapat dikategorikan sebagai hukum hakam dan bukan semua persoalan dapat dipecahkan dengan kaedah fiqh. Persoalan nama Allah ini menunjukkan bahawa ada perkara-perkara yang memerlukan kepada kekuatan hujah yang memerlukan perenungan, kefahaman yang mendalam dan kebijaksanaan yang tinggi dan bukan hanya pencarian dalil dan pemahaman yang literal.


Tampak jelas bahawa terdapat kecenderungan yang meluas ketika ini sikap literal dan tekstualistik dalam memahami Islam. Golongan ini kononnya mengikuti hanya al-Qur’an dan al-Sunnah dan tidak merasa perlu untuk mengikuti pandangan para ulama. Golongan pseudo-salafi ini mengatakan jika tiada nas atau dalil maka apapun yang diutarakan hanyalah pandangan yang relatif kerana ia berdasarkan kepada akal fikiran manusia yang boleh ditolak dan boleh diterima. Sebenarnya dalam banyak hal kita perlu menggunakan kebijaksanaan kita dan bukan bersikap literal dan tekstualistik. Tidak semua perkara perlu dikemukakan soalan apakah ada dalil atau nas tentang hal itu? Jika tiada maka kita tidak berhak mengatakan ianya tidak boleh. Kalau ada dalil, yang secara zahirnya membenarkan, tanpa perlu melihat maksud dan konteksnya maka keputusan terus diambil tanpa berfikir panjang. Tidak wajar ditanyakan contohnya apakah dalilnya pluralisme agama haram, liberalisme, feminisme dsb? Sikap literal dan tekstualistik ini menyebabkan sebahagian orang bersikap ekstrim dan rigid (kaku) contohnya segolongan mengongkong isteri mereka dari keluar rumah, dengan alasan adanya nas al-Qur’an yang memerintahkan seperti itu. Ada yang berpandangan bahawa kerana ilmu itu milik Allah, sebagaimana ditegaskan dalam al-Qur’an, maka cetak rompak dan plagiarisme dibenarkan. Bahkan golongan ekstrimis yang banyak melakukan keganasan juga menggunakan ayat al-Qur’an yang menyuruh membunuh orang kafir tanpa memahami konteksnya dan dalam keadaan apa ayat itu berlaku. Semua pendekatan ini sangat bersalahan dengan suruhan al-Qur’an dan di samping itu akan memberi kesan negatif kepada kebijaksanaan orang Islam.


Islam memberi tempat yang sewajarnya kepada akal fikiran (human intelligence). Yang dimaksudkan di sini bukanlah reason dan hubungannya denga rasionalisme falsafah yang berkembang di Barat. Mengenai rasionalisme Barat yang menjadi pegangan golongan liberal dan modenis ini penulis telah jelaskan dalam buku tersendiri (Lihat Atas Nama Kebenaran: Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, 2006 dan 2009). Adapun kedudukan dan kepentingan akal dalam Islam telah dijelaskan oleh ulama’-ulama muktabar. Imam al-Ghazali antara lain mengatakan:
“Akal itu umpama penglihatan yang selamat dari cacat cela, dan al-Qur’an itu umpama matahari yang menyinari jagat raya, dengan keduanya seseorang dapat memperolehi hidayah. Seorang yang mengambil salah satunya tergolong dalam orang-orang yang bodoh, orang yang menolak akal hanya cukup dengan cahaya al-Qur’an sama kedudukannya dengan orang yang mendapatkan cahaya matahari tetapi menutup hati, maka tidaklah berbeza dia dengan orang yang buta. Maka akal dengan Shara’ adalah cahaya di atas cahaya”. (Al-Iqtisad fi al-I’tiqad: 4).
Kecenderungan golongan pseudo-salafi yang anti akal ini sebenarnya tidak mempunyai akarnya dalam tradisi Islam. Bahkan Ibn Taymiyyah yang mereka angkat sebagai imam Salafiyyah tidak mempunyai sikap sedemikian. Ibn Taymiyyah sepakat dengan al-Ghazali tentang kepentingan akal ini. Ibn Taymiyyah mengatakan:
“Akal itu syarat dalam mencapai ilmu pengetahuan dan kesempurnaan amal soleh, dengannya akan sempurna ilmu dan amal. Ia seperti kuatnya penglihatan bagi mata maka ketika bertemu dengan cahaya iman dan al-Qur’an maka umpama bertemunya cahaya mata dengan cahaya matahari dan api dan jika mencukupi dengan salah satunya tidak akan dapat seseorang itu memahami segala sesuatu”. (Majmu’ Fatawa: 3:338).
Bahkan ulama’-ulama usul fiqh sendiri mengiktiraf penggunaan akal apabila mereka menjadikan qiyas, istislah, istihsan, masalih mursalah, dan sadd al-zari’ah sebagai sumber hukum sekunder. Di sinilah bermulanya perbezaan antara golongan pseudo-salafi dengan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah di mana golongan pseudo-salafi ini cenderung rigid terhadap nas dan menolak penggunaan akal dan kebijaksanaan.


Kelompok yang membenarkan orang bukan Islam menggunakan nama Allah kemudian mengenakan syarat kepada orang bukan Islam supaya tidak menyalahgunakan kebenaran tersebut untuk mengkristenkan orang Islam. Ada juga yang memberikan panduan bagaimana orang bukan Islam menggunakan nama Allah. Justeru ini membuktikan adanya kecelaruan (incoherency) dalam cara berfikir mereka.

Pertama sekali tidak ada alasan orang bukan Islam untuk mendengar nasihat kelompok ini, kerana mereka sendiri tidak mewakili umat Islam apalagi untuk mempengaruhi orang bukan Islam. Kedua, sesuatu yang tidak masuk akal, melihat sejarah kristianisasi yang begitu dahsyat di alam Melayu ini, mereka akan akur dengan nasihat orang yang dikatakan ‘ulama’ ini. Orang Kristian telah memperjuangkan isu ini dengan bersungguh-sungguh dan mereka amat gembira apabila keputusan mahkamah tinggi memihak kepada mereka, sebahagiannya dikeranakan wujudnya perbalahan di kalangan ilmuwan Islam sendiri. Kemenangan ini bagi mereka menunjukkan kebenaran dakwaan mereka bahawa semua agama pada hakikatnya sama, menyembah Tuhan yang sama. Maka kebenaran menggunakan nama Allah akan menjadi satu pencapaian besar bagi orang Kristian. Hakikatnya ia akan memudahkan lagi proses kristianisasi orang-orang Islam. Kristianisasi ini walaupun tidak dibenarkan dari segi undang-undang tetapi telah berjaya memurtadkan ramai golongan remaja di negara ini.


Bagi umat Islam ia adalah satu kerugian yang sangat besar. Islam tidak akan rugi, berkurang atau rendah kerana hal ini tetapi umat Islam akan semakin terhimpit. Kefahaman masyarakat terhadap akidah Islam akan semakin menipis. Kekeliruan akan semakin merajalela. Kerana dari bahasa pandangan alam akan berubah. Deislamisasi banyak berlaku melalui proses pendangkalan makna. Pendangkalan seperti Islam hanya kepada berserah diri, iman hanya menjadi percaya kepada Allah. Oleh kerananya ramai orang bukan Islam mengaku diri mereka muslim dan mukmin (dengan m kecil), kerana mereka juga berserah diri dan percaya kepada Allah, yang kini cuba didangkalkan maknanya hanya bermaksud Tuhan.


Kecelaruan dalam masalah ini timbul kerana ulama’ fiqh yang tidak berautoriti terburu-buru memberikan pandangan mereka berdasarkan pengetahuan dan kemahiran mereka yang terbatas itu. Seharusnya mereka dapat menahan diri mereka dari memperkatakan sesuatu yang mereka tidak pasti, dan mengakui keterbatasan ilmu yang mereka miliki. Pandangan yang sembrono ini dapat merugikan umat Islam dan menimbulkan lebih banyak kekeliruan. Mereka juga sepatutnya menghormati pandangan ilmuwan yang lebih berautoriti, dan berwibawa dalam bidang yang lebih relevan iaitu ilmu usuluddin, atau ilmu tawhid. Tidak seperti zaman dahulu, pengkhususan yang menjadi ciri pendidikan hari ini menyebabkan ulama fiqh tidak menguasai dengan baik ilmu usuluddin, begitu juga sebaliknya. Kerana itu penting untuk setiap ilmuwan memahami keterbatasan bidang masing-masing dan menyerahkannya kepada orang yang lebih layak untuk dirujuk. Inilah yang disebut sebagai adab, yang bukan sahaja perlu ada pada penuntut ilmu tetapi juga pada para ilmuwan kepada ilmuwan yang lebih tinggi derajatnya. Jelas bagi saya bahawa kecelaruan dalam masalah ini menunjukkan semakin parahnya fenomena kehilangan adab di kalangan umat Islam tidak terkecuali golongan cendekiawannya.


Perlu juga ditegaskan penekanan kepada adab di sini bukan untuk menghalang ijtihad di kalangan ilmuwan tetapi menegaskan peri pentingnya meletakkan sesuatu pada tempatnya. Seseorang ilmuwan yang memberikan pandangan dalam hal yang bukan kepakarannya tidak sama sekali dapat disebut sebagai ijtihad. Pandangan yang diberikan oleh ulama seperti ini sebenarnya bukan ijtihad. Pandangan seseorang ulama dikatakan ijtihad jika ia memiliki ilmu yang mencukupi dalam bidang tertentu dan berusaha dengan sebaik mungkin untuk memahami sesuatu persoalan sampai ke dalam dalamnya, barulah apabila dua syarat ini dipenuhi maka ia dikatakan ijtihad, jika tidak ia hanya boleh dianggap pandangan seperti pandangan orang awam. Hanya ijtihad sahaja yang jika salah sekalipun mendapat satu pahala, sedangkan pandangan yang mengelirukan boleh mendatangkan dosa khususnya apabila pandangan itu diberikan tanpa hati-hati, tanggungjawab moral dan ketaqwaan.


Penutup


Telah banyak pandangan ulama' besar dikemukakan. Al-Attas sejak tahun 80an, Wan Mohd Nor yang banyak dikutip oleh penulis, dan baru-baru ini Siddiq Fadzil dan Haron Din telah menjelaskan isu ini. Sepatutnya kewibawaan tokoh-tokoh ini sudah cukup untuk menjadi ukuran dalam memahami persoalan ini dan bukan populariti sesetengah orang yang dikatakan ulama’ itu. Isu ini adalah isu Akidah dan kedaulatan Islam. Ia lebih besar daripada isu politik. Perbezaan ideologi politik tidak harus membutakan hati nurani kita daripada mengenali kebenaran.

Isu penggunaan nama Allah oleh bukan Islam bagi saya melambangkan betapa seriusnya fenomena kehilangan adab di kalangan umat Islam, tidak terkecuali golongan intelektualnya. Adab di sini bukan hanya suatu sikap yang perlu ada bagi penuntut ilmu kepada gurunya, atau dari orang bawahan kepada orang atasan, tetapi yang paling mendasar adalah memahami dengan baik dan meletakkan sesuatu termasuk diri sendiri dan orang lain pada tempat yang yang wajar dan tepat. Agar yang tidak tahu menyedari ketidaktahuannya lalu mahu tahu dengan merujuk orang yang betul-betul tahu. Kita lihat bagaimana isu ini diperbincangkan tanpa merujuk kepada ilmuwan-ilmuwan yang berautoriti/ berwibawa dalam bidangnya. Ilmuwan-ilmuwan kecil yang cuba ber'ijtihad' tanpa menyedari keterbatasan ilmu yang dimilikinya. Terdapat ilmuwan yang mencampur adukkan politik dengan urusan agama sehingga kecenderungan politiknya mempengaruhi pandangannya dalam hal ini. Memang tidak mudah menahan diri dari mendapatkan political mileage apabila kemenangan pilihanraya banyak ditentukan oleh undi orang bukan Islam. Kerana itu ulama’-ulama’ muktabar tidak mahu terlibat dalam politik dan kepartian. Ramai juga yang cuba memperkatakan sesuatu dengan merujuk kepada sumber-sumber yang tidak jelas (seperti google, wikipedia dll), dan pengalaman bangsa asing, lalu mendakwa diri mereka tahu sesuatu dan menunjukkan diri mereka faham agama dan menghukum ulama’ yang berhati-hati sebagai kolot, tidak toleran dsb. Ada juga segolongan ilmuwan yang menangkuk di air keruh, ilmuwan palsu yang diangkat kerana rapat dengan penguasa, yang tidak dapat mempertahankan kebenaran ketika ia diserang dari pelbagai penjuru tetapi mendapat pujian dan pengiktirafan atas sesuatu yang bukan hasil usahanya. Jika kita umat Islam sendiri tidak jujur kepada Allah dan diri sendiri, mengapa mengharapkan pertolongan Allah dan ingin musuh-musuh Islam bersikap adil kepada umat Islam.

Setelah umat Islam bingung, keliru dan hilang pedoman maka dengan mudah faham-faham asing seperti sekularisme, liberalisme, pragmatisme, sinkretisme, pluralisme agama, neo-sofisme, saintisme, dll memasuki relung fikiran dan jiwa umat Islam. Faham-faham ini apabila telah merasuk diri sebahagian umat Islam akan menyebabkan mereka hilang keyakinan terhadap kebenaran Islam, skeptis terhadap Islam, merendahkan dan curiga terhadap para ulama’, bahkan tidak jarang juga yang memilih untuk menjadi ateis, agnotis atau murtad. Di sinilah tragedi bermula dan semuanya berpunca daripada kegagalan kita bersikap adil dan beradab terhadap Allah, agama-Nya dan diri kita sendiri.


** Penulis merupakan Felo Penyelidik di Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA), Universiti Kebangsaan Malaysia.

Rujukan

Al-Attas, Syed Muhammad Naquib. Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia, 1972. Dan syarahan beliau sepanjang penulis berguru di ISTAC.

________. Islam and Secularism, diterbitkan oleh ABIM pertama kali pada 1978. Kuala Lumpur: ISTAC, 1993.

________. Prolegomena to the Metaphysics of Islam: an Exposition of the Fundamental Elements of the Worldview of Islam. Kuala Lumpur: ISTAC, 1995.

Al-Ghazali, Abu Hamid. al-IqtiÎÉd fi al-I‘tiqÉd. Beirut: Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah, 1983.
Ibn Taymiyyah, Ahmad Abd al-Halim. Majmu’ Fatawa Ibn Taymiyyah. Kaherah: Dar al-Fikr, 1983.

Khalif Muammar. Atas Nama Kebenaran: Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, cetakan ke-2. Bangi: Institut Alam dan Tamadun Melayu, 2009.

________. “Isu Herald: Ketika Agama Diheret Untuk Kepentingan Politik” dalam http://khairaummah.com/index.php?option=com_content&task=view&id=236&Itemid=105 (20 Januari 2008)

________. “Isu Nama Allah: Isu Akidah Bukan Perebutan Nama” dalam http://khairaummah.com/index.php?option=com_content&task=view&id=246&Itemid=170 (14 Mei 2008)

________. ”Why Non Muslim Cannot Use the Word Allah” dalam http://khairaummah.com/index.php?option=com_content&task=view&id=275&Itemid=1(2 Mac 2009)

Rahmah Ghazali, “Haron Speaks for Himself” dalam http://www.malaysiakini.com/news/121161

Siddiq Fadzil. ”Kontroversi Pemakaian Kalimat Allah: Suatu Pernyataan Keprihatinan” dalam http://www.wadah.org.my/kenyataan-media/54-info-wadah.html

Wan Mohd Nor Wan Daud. Masyarakat Islam Hadhari: Suatu Tinjauan Epistemologi dan Kependidikan ke Arah Penyatuan Pemikiran Bangsa. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2006. Juga perbincangan peribadi dengan beliau yang dilakukan hampir setiap harI

P/S:BACA JUGA
Kontroversi Pemakaian Kalimat Allah : Suatu Pernyataan Keprihatinan Oleh Dr siddiq fadzil

Christian Translation Of The Triune God Using The Term Allah :A Case Of Word Wrongly Used Prepared by:Dr. Mohd. Sani Badron
Prof. Al-Attas' view on the polemical usage of the word "Allah" by non-Muslims

Video: Hakikat Penggunaan Kalimah Allah oleh Orang Bukan Islam

Isu Herald

oleh:DR KHALIF MUAMMAR

Pada 31 Disember 2007 Akhbar New Straits Times melaporkan bahawa Kementerian Keselamatan Dalam Negeri telah memberikan kelulusan pembaharuan permit penerbitan bagi akhbar Katolik Herald: The Catholic Weekly. Sebelum itu pihak Kerajaan telah menangguhkan pembaharuan permit tersebut untuk meneliti sama ada penggunaan kalimat Allah untuk merujuk kepada Tuhan dalam agama Kristian sesuatu yang wajar. Langkah ini dibuat setelah masyarakat Islam melahirkan rasa tidak puas hati. Ternyata Kerajaan telah mengambil kira pandangan beberapa pihak yang tidak mahu penggunaan kalimat tersebut dibenarkan. Walaupun akhirnya permit diberikan tetapi Kementerian tetap melarang akhbar terbabit untuk menggunakan perkataan Allah sebagai Tuhan agama Kristian.

Akhbar Harakah yang menjadi lidah rasmi pembangkang pada keluaran 1-15 Januari pula menulis bahawa Ketua Dewan Ulama Pas mengatakan bahawa tidak salah penganut Kristian menggunakan kalimat Allah dengan alasan ia telahpun digunakan sebelum ini di beberapa Negara tertentu. Di sini kesan yang tampak adalah “pandangan kami semestinya berbeza dengan penguasa”: apapun pandangan lawan adalah salah dan apapun pandangan kawan adalah benar. Dengan pendekatan tersebut ia diharap dapat menunjukkan betapa toleransinya pihak pembangkang kepada orang bukan Islam. Tentunya ini diharapkan dapat meraih simpati orang bukan Islam terhadap pembangkang. Persoalannya adalah apakah ini cara yang tepat untuk memperoleh sokongan? Dari pihak Muslim liberal, A Farish Noor mengatakan bahawa kalimat Allah tidak boleh dimonopoli oleh umat Islam. Dengan demikian sekali lagi telah menyalahtafsirkan bantahan umat Islam sebagai satu ketaksuban dan sikap tidak bertoleransi. Tanpa melihat dan cuba memahami hujah-hujah yang dikemukakan oleh pihak-pihak yang membantah.

Kalimat Allah adalah istilah teknikal yang khusus untuk merujuk kepada nama Tuhan bagi orang Islam. Penggunaan kalimat ini oleh para pendakwah Kristian mempunyai tujuan mengelirukan umat Islam. Mesej yang tersembunyi adalah Tuhan penganut Kristian tidak berbeza dengan Tuhan orang Islam. Kerana mereka telah menerima konsep pluralisme agama bahawa semua agama pada hakikatnya sama sahaja dan kebenaran sesuatu agama tidak bersifat ekslusif. Faham pluralisme agama ini telah diterima oleh sebahagian besar masyarakat bukan Islam. Hanya umat Islam sahaja bertegas bahawa Islam sahaja agama yang benar sesuai dengan ajaran al-Qur’an. Jika umat Islam telah menerima bahawa Tuhan agama Kristian dan agama Islam adalah sama maka lebih mudah untuk memujuk mereka bertukar agama (murtad). Seharusnya di Negara-negara yang majoritinya umat Islam, orang Kristian perlu lebih menghormati sensitiviti orang Islam. Namun sebaliknya golongan minoriti ini cuba menggugat kepentingan golongan majoriti. Mereka perlu sedar bahawa di negara-negara majoriti Muslim ini umat Islam masih memiliki semangat keagamaan yang baik sehingga segala usaha untuk menggugat kepentingan umat Islam akan menimbulkan kekecohan dan bantahan yang kuat daripada masyarakat Islam.

Pada hari ini kalimat Allah memang bukan hanya digunakan oleh umat Islam. Kalimat Allah dibenarkan, atau lebih tepat lagi dibiarkan, digunakan oleh masyarakat Kristian di Indonesia dan Lubnan kerana pemerintahan sekular seperti Indonesia dan Lubnan tidak akan campur tangan dalam hal-hal berkaitan dengan agama tertentu. Malah di negara seperti Lubnan kelompok Kristian mempunyai pengaruh yang besar kepada kerajaan. Jadi tindakan membiarkan pihak Kristian menggunakan kalimat Allah bukan satu toleransi tetapi satu penggadaian hak dan kedaulatan. Ia adalah satu kerugian yang besar dan kelemahan yang nyata apabila umat Islam membiarkan penganut agama lain mendangkalkan konsep dan istilah penting dalam Islam. Perkataan Allah, Solat, Nabi, Rasul, dsb. membawa makna yang tersendiri setelah digunakan oleh umat Islam berkurun lamanya. Kalimat-kalimat ini telah menjadi bahagian penting daripada pandangan sarwa Islam (Islamic worldview). Jika ia dikaburkan maka sudah tentu akan memberi kesan kepada pemikiran umat Islam.

Sesiapa pun yang ingin memahami persoalan ini perlu sedar bahawa beberapa istilah keagamaan tertentu telah menjadi milik umat Islam. Sebarang tindakan mengimpotnya boleh dikira sebagai penyalahgunaan dan pencabulan terhadap agama tersebut. Oleh itu istilah keagamaan ini, dari agama manapun ia datang, mesti dihormati oleh penganut agama lain. Seperti istilah Pope, Paderi (priest), Sami (Monk) dalam agama Kristian tidak boleh digunakan sewenang-wenang oleh agama lain. Bukan sahaja kerana ia telah sinonim dengan agama penggunanya tetapi juga kerana kalimat ini telah diwarnai atau mengandungi pandangan sarwa penggunanya.

Kita perlu jelas bahawa sikap Islam terhadap agama lain tidak seperti yang digambarkan oleh media Barat. Sejarah menunjukkan umat Islamlah yang paling toleran terhadap penganut agama lain. Toleransi hanya akan wujud apabila ada rasa hormat. Jadi tumpuan perlu diberikan kepada sikap dan bukan ajaran sesuatu agama. Toleransi tidak bermakna melucutkan kepercayaan dan keyakinan seseorang demi mewujudkan keharmonian. Kita perlu sedar bahawa wacana pluralisme yang dicanangkan oleh Barat adalah wacana yang berasaskan kepada sekularisme dan falsafah-falsafah yang memusuhi agama. Bagi umat Islam, agama adalah sesuatu yang terakhir untuk dikorbankan. Sedangkan bagi majoriti masyarakat Barat agama sudah tidak memberi apa-apa makna dalam kehidupan lagi.

Tiba saatnya umat Islam, dengan diwakili oleh ulama dan umaranya, berfikir cerdas. Menimbang sesuatu perkara secara ilmiah dan mendalam tanpa wujud unsur kepentingan sesaat. Dalam membahas sesuatu isu khususnya berkaitan dengan sensitiviti umat Islam hendaklah mempertimbangkannya dengan baik dan tidak mengambil kesimpulan secara pantas/adhoc. Kepentingan politik adakalanya perlu diketepikan dan keutamaan patut diberikan kepada kepentingan keseluruhan masyarakat.

*Penulis adalah Felo Penyelidik Institut Alam dan Tamaangkal dun Melayu (ATMA), UKM.

#baca jugak ini
Kamuflisan Umat Kristiani di Indonesia
#zulkifli nordin-natrah ke2

P/S:Merasa bimbang lagi bila isu ini tidak di adili berbanding isu reaksi politik semata-mata.Di mana mahasiswa yang sibuk mengetuai dan semangat demo untuk bersuara dalam isu ini seolah tidak beradab dalam mengadili isu.
sekali lagi berasa pelik dan dangkal dengan majlis raja-raja melayu yang bisu dengan kebatilan

Prof Wan Daud: “Karena Adab, Kepemimpinan Jatuh”

P/S:Di sini saya lampirkan satu wawancara yang penting rasanya untuk di kongsi.saya ambil dari hidayatullah.com.semoga membacanya dengan penelitian dan di fahami dengan baik.


Hilangnya adab bisa menyebabkan jatuhnya sebuah kepemimpinan? Lho apa hubungannya adab dengan kepemimpinan?

Hidayatullah.com--Dalam usaha membangun peradaban Islam, kemimpinan merupakan faktor penting. Bahkan ada yang bilang, peradaban Islam ditentukan oleh pemimpinnya. Itu bisa dipahami. Bukan saja sebagai contoh bagi umatnya, seorang pemimpin pada dasarnya punya kewenangan menentukan arah peradaban yang hendak dibangun.

Kaitannya dengan itu, Prof Dr Wan Mohd Nor bin Wan Daud merilis buku terbarunya. Prof Wan Daud, begitu Peneliti Utama Institut Alam dan Tamadun Melayu, Universiti Kebangsaan Malaysia (ATMA- UKM) biasa dipanggil menulis buku berjudul The ICLIF Leadership Competency Model(LCM): an Islamic Alternative. Buku yang ditulis bersama Prof Dr Naquib Alatas ini menjadi buku panduan pelatihan leadership kalangan mahasiswa Malaysia.

Lahir di Kelantan pada 23 Desember 1955. Wan Daud menyelesaikan sarjana mudanya jurusan Ilmu Biologi dan masternya jurusan pendidikan di Notthern Illinois University, AS. Gelar PhD-nya diraih di The University of Chicago.

Selama studi di Amerika, ia aktif dalam kegiatan mahasiswa Islam. Ia pernah menjadi “President of the National Malaysian Islamic Study Group” dan “President of Muslim Student Association of USA and Canada”.

Bersama Prof Dr Naquib Alatas, Wan Daud juga mendirikan ISTAC (The International Institute of Islamic Thought and Civilization). Profesor adalah tipe orang yang mudah diajak berbincang dengan para mahasiswa. Di kamar kerjanya sekarang, ATMA-UKM –setelah lebih lima tahun terpaksa meninggalkan ISTAC— hampir tiap hari ia menerima tamu. Mulai dari yang memberi pertanyaan, mengadukan masalah atau yang ingin silaturrahim untuk berdiskusi. Tamu yang datang pun bervariasi, mulai dari profesor, doktor, mahasiswa biasa atau tokoh-tokoh ketua perhimpunan mahasiswa.

Selain banyak berdiskusi dan membimbing para mahasiswa, Prof Wan juga kini sibuk menulis. Ia kini sedang mempersiapkan tiga buku, yang diharapkan dapat terbit tahun ini atau tahun depan. Yaitu buku tentang tanggapan/tulisan para tokoh atau murid-murid tentang Prof Naquib Al Attas, buku tentang aliran-aliran filsafat yang menghancurkan ilmu pengetahuan dan buku tentang syarah ar Raniri, Aqaid an Nasafi.

Pria satu istri ini telah menulis lebih dari 12 buku dan monograph. Ia juga telah menulis lebih dari 30 makalah-makalah akademik yang serius yang dimuat dalam jurnal nasional dan internasional. Di antara buku-bukunya yang telah diterbitkan adalah: The Concept of Knowledge in Islam: Its Implications for Education in Developing Country, The Beacon on the Crest of Hill, Penjelasan Budaya Ilmu, Pembangunan Malaysia: Ke Arah Satu Pemahaman Baru yang Lebih Sempurna, The Educational Philosophy and Practice of Syed Muhammad Naquib al Attas: An Exposition of the Original Concept of Islamization, Mutiara Taman Adabi: Sebuah Puisi Mengenai Agama, Filsafat dan Masyarakat dan lain-lain.

Berikut petikan wawancara koresponden www.hidayatullah.com di Malaysia, Nuim Hidayat. Wawancara dilakukan di kantornya ATMA-UKM, Bangi-Selangor, Malaysia.

Setelah menggulirkan Islamisasi, mengapa Anda mengeluarkan buku tentang Leadership ini?

Pertama sekali kita katakan, bahwa islamisasi dalam bentuknya yang paling intensif berlaku pada pribadi. Apabila pribadi itu mau diislamkan, maka aspek pertama yang diislamkanya adalah akal pikirannya. Apabila alam pikriannya tidak dikuasai dengan pandangan alam Islami, maka tindak-tanduknya, akhlaknya baik di tingkat pribadi maupun sosial atau di tingkat negara atau global tidak akan dapat dibentuk mengikut kehendak Islam.

Dan akal pikiran seseorang itu dibentuk melalui ilmu pengetahuan. Dalam Al-Quran penekanan terhadap ilmu pengetahuan ini adalah cukup fundamental. Menurut Prof Hamidullah dan banyak pengkaji lainnya, bahwa setelah nama-nama Allah yang paling banyak disebut Al-Quran, maka setelah itu banyak disebut kata yang berkait dengan ilmu pengetahuan, makna-maknanya dan contoh-contohnya. Seperti ungkapan, ya’lamun, ya’qilun, yatafakkarun, dan sebagainya.

Ayat-ayat ini banyak ayat Makiyyah. Maknanya ini adalah pembinaan pada generasi pertama. Yakni untuk mempersiapkan kepemimpinan umat masa itu dan juga kepemimpinan umat mendatang. Mereka yang akan menjadi pemimpin dan pengikut yang bijak. Sehingga kemudian ketika di Madinah, ilmu menjadi budaya.

Dalam Perang Badar saja, ada satu kaidah perang yang penting, yang digunakan oleh Rasulullah saw. Bahwa Rasulullah memberikan syarat pembebasan tawanan pada siapa-siapa yang bisa mendidik sepuluh umat Islam. Maka di sini pendidikan itu adalah ‘resiko politik’, di mana Rasulullah membebaskan tawanan yang paling pandai. Biasanya di zaman sekarang, tawanan yang paling pandai itu dipenjarakan dalam waktu yang lama. Tetapi bagi Rasulullah, bila seorang paling pandai bisa mendidik sepuluh orang, maka keuntungan bagi umat Islam sepuluh kali lipat.

Ada buku Prof Naquib al Attas, yang cukup terkenal dan monumental, yaitu Islam and Secularism. Ia menyebut bahwa masalah umat Islam yang paling fundamental bukanlah ekonomi, ketentaraan/ militer, politik, sains --walaupun itu adalah masalah yang penting-- tapi masalah fundamental yang menimbulkan berbagai masalah ini, adalah kekeliruan dan kekacauan ilmu pengetahuan yang berakhir pada kehilangan adab umat Islam. Kehilangan adab dan kekeliruan ilmu pengetahuan ini melahirkan kepemimpinan yang salah dalam semua bidang.

Maka sebenarnya permulaannya kita diminta oleh Direktur Eksekutif ICLIF (The International Centre for Leadership in Finance, Kuala Lumpur), Datuk Rafiah binti Salim yang kemudian dia diangkat pemerintah Malaysia mejadi rektor wanita pertama di Universiti Malaya. Dia meminta kita menulis buku tentang leadership itu. Selepas 3-4 bulan minta penulisan itu, dia dilantik menjadi rektor di Universiti Malaya. Jadi dia tidak sempat ‘melihat’ buku ini, walaupun tentu dia tentu dapat buku ini kemudian.

Buku ini sebenarnya merupakan satu proses natural dalam proses Islamisasi yang kita gulirkan bersama. Sesungguhnya kita tidak mengira akan melahirkan buku leadership itu secepat ini, kalau tidak diminta oleh Datuk Rafiah itu. Bisa jadi tidak tidak tahun 2007 terbit, mungkin tahun depan. Jadi dia datang lebih awal sedikit dari semula yang kita rencanakan. Karena dalam kehidupan ini sering tidak mengikut jadwal yang kita rencanakan. Hidup mati kita juga begitu.

Tapi dari segi proses Islamisasi, penerbitan buku ini adalah natural. Karena masalah kita sekarang adalah belum cukupnya para pemimpin yang benar di segala bidang. Banyak kepemimpinan bidang ekonomi, sosial, pendidikan, agama dan politik yang tidak menepati kehendak alam Islam dan akhlak yang mulia. Ini karena Confusion of Knowledge (kekacauan ilmu pengetahuan) . Confusion of Knowledge ini disebabkan karena hilangnya adab.

Jadi tidak ada upaya untuk meletakkan sesuatu di tempat yang betul. Sebab umat Islam ini bukan tidak ada resources (sumber daya). Bukan tidak ada minyak, tidak ada kekayaaan, fasilitas, ilmu dan sebagainya, tapi masalahnya itu semua tidak digunakan secara betul. Misalnya kini, tokoh non Muslimdigunakan sebagai rujukan utama dalam kajian Islam atau dalam bidang politik seorang penyanyi atau pelawak diminta untuk menjadi pemimpin politik.


Bagaimana menurut Anda sifat kepemimpinan itu?

Perlu diingat, bahwa dalam Islam, kepemimpinanan bukanlah.bersifat satu dimensi. Pertama sekali kepemimpinan itu adalah satu kualitas insaniyah. Seseorang itu harus bisa memimpin dirinya. Bermakna, bagaimana dia memimpin jiwa aqlinya, memimpin jiwa badaninya, nafsunya, syahwatnya atau marahnya. Karena itu ini ada kaitannya dengan ilmu dan adab/akhlak.

Kalau dia ada ilmu tentang dirinya, tentang ilmu aqidah, halal haram, maka dia bisa mengontrol secara rasional kehendak hewaninya dalam dirinya itu. Kehendak hewani bukan harus dimatikan, tapi perlu dikontrol. Sebab kita perlu ada rasa syahwat, kalau tidak kita tidak punya anak. Perlu ada marah, sehingga bisa berjuang, berjihad di jalan yang benar. Juga berani menyatakan yang benar. Karena menyatakan yang benar ini adalah manifestasi dari rasa marah itu. Cuma jangan marah selalu. Juga jangan syahwat selalu.

Kepemimpinan bersifat multidimensi (lintas sektoral) ini contohnya, pemimpin dalam bidang politik maka dia juga pemimpin keluarganya. Banyak keputusan politik, ditentukan oleh keluarganya yang tidak dipilih oleh rakyat. Jadi dia tidak bisa memimpin rakyat, kalau dia tidak bisa memimpin keluarganya itu. Banyak kita tahu bahwa pemimpin dalam bidang, perbankan, politik, universitas contohnya, memutuskan pelantikan atau pengangkatan seseorang, kadang-kadang ditentukan di rumahnya. Oleh suaminya, oleh anaknya atau istrinya. Begitu juga ketika seseorang memimpin universitas.

Maka kepemimpinan dalam ekonomi ada hubungannya dengan politik. Politik ada hubungannya dengan keluarga. Semuanya interrelated. Walaupun kita targetkan misalnya mendidik golongan-golongan pemimpin perbankan, profesional, maka prinsip-prinsip, contoh-contoh tidak hanya dari perbankan. Malah kita rujuk kepada Al-Quran, Hadits, sejarah Rasulullah, sahabat dan para ulama-ulama yang kemudian. Para pemimpin di masa Utsmani, Mughol, Safawi, Andalusia, Melayu dan lain-lain. Jadi pendidikan kepemimpinan itu bukan khusus untuk para peniaga, meskipun mereka terlibat dalam pernigaaan, keuangan dan sebagainya.

Jadi dalam training-traing tertinggi golongan direktur/manajer industri keuangan itu, mereka merujuk bukan hanya tentang ekonomi, tapi juga tentang hal-hal yang personal atau global. The Art of Warmisalnya, walaupun ditulis lebih dari 2000 tahun yang lalu, dimana isinya banyak tentang peperangan, tapi digunakan untuk ‘analogi’ pengurusan ekonomi, sosial dan lain-lain. Karena leadership memang begitu. Ia interrelated. Buku Niccollo Machiavelli, The Prince juga digunakan. Karena banyak asas kepemimpinan, peniagaan, dll. sekarang ini adalah Machiavellian. Padahal Machiavelli berbicara dalam konteks politik, yang banyak dibaca orang politik juga.


Apa saja karakter-karakter dasar yang mesti dimiliki seorang pemimpin?

Pemimpin itu dalam konteks Islam harus memahami dan menghayati worldview Islam. WorldviewIslam adalah pandangan Islam yang sebenarnya harus terwujud dalam diri manusia (Muslim). Tentang tuhan, ruh, alam, manusia dan seterusnya. Tentang hakekat manusia, bahwa dia dijadikan, tidak kekal. Ada alam akhirat setelah alam dunia ini. Juga tentang arti kekuasaan, ilmu pengetahuan dan kebahagiaan. Ini akan membentuk worldview Islam pada diri seseorang (pemimpin). Sehingga tidak dikelirukan oleh worldview lain.

Tapi kita tahu beberapa tahun belakangan ini, pandangan alam Islam itu telah dikelirukan. Dengan unsur-unsur sekuler yang sekarang ini marak, dengan kejahilan umat Islam sendiri, dengan kaidah-kaidah yang salah dalam memahami teks-teks Al-Quran dan Hadits dan sejenisnya. Bila hal-hal seperti ini berlaku maka worldview berubah. Bila worldview berubah, tujuan berubah. Motivasinya, kaidahnya juga berubah. Dia menjadi bukan lagi Islami. Meskipun tak sepenuhnya anti Islami. Tapi Islami dari segi komperehensif, tidak mewujud dalam dirinya. Maknanya bila pemahaman Islamnya komperehensif dan clear, walaupun dia buat silap (kesalahan), dia tahu itu suatu kesalahan, maka dia akan bertobat. Dia tahu jalan untuk memperbaikinya. Karena worldview itu telah jelas dalam dirinya. Tapi kalau worldview itu keliru, maka dia tidak tahu kalau yang dia buat itu salah. Karena dia tidak tahu benarnya.

Contohnya dalam ekonomi dan perbankan Islam. Riba itu haram. Jelas riba itu haram. Tapi persoalan dalam Islam, bukan hanya riba, tapi juga pengentasan kemiskinan. Bank Islam harus dapat mengentaskan kemiskinan. Ini hanya satu contoh kecil saja. Bagaimana telah berlaku kekeliruan.

Juga dalam kepemimpinan politik Muslim.Bukan hanya pemimpin menjaga bidang ekonomi, perniagaan atau kesejahteraan. Tapi penjagaan terhadap jiwa dan akhlak rakyat, terhadap keselamatan yaumil akhirah haruslah dibuat dengan baik. Para pemimpin di bidang itu kini tak berbuat sewajarnya. Dianggap bahwa pembangunan ekonomi itu yang paling tinggi. Dalam Islam, ekonomi tentu tak dikecilkan. Kita harus menjaga harta kita, menjaga keluarga, menjaga negara kita, tapi semua adalah alat untuk kemajuan rohani dan ukhrawi. Tapi sekarang justru yang rohani dan ukhrawi ini ditepikan. Bukan dibuat sebagai kebijakan utama. Ekonomi yang dinomorsatukan.

Dalam konteks sekarang, misalnya krisis ekonomi yang berlangsung sekarang. Bila perusahaan itu bangkrut, apakah manajer/direktur mau dikurangi pendapatannya? Perusahaan mengalami kerugian, ramai pekerja-pekerja yang dipecat, tapi ia (manajer) itu tidak mau rugi. Mereka tidak mau mengeluarkan uangnya atau dipotong gajinya. Sebab ia hanya melihat dari segi kontrak saja. Kontrak dengan pekerjanya bisa dibatalkan setiap waktu, sedang kan kontrak dia nggak mau diapa-apakan. Maka disini bukan kontrak itu yang terpenting, tapi segi maslahat ia lupakan. Hilang sifat ihsan, sifat kasih sayang kepada manusia lain.

Dalam buku ini juga kita paparkan bagaimana contohnya orang yang paling praktikal macam para sahabat yang menjadi khalifah sebagai teladan. Misalnya.Jendral Abdullah bin Husain. Dia seorang jendral dalam sejarah Islam. Dulu jenderal itu orang yang mengerti hal-hal yang praktis (paktikal). Tapi dia menulis surat kepada anaknya, agar ingat kepada Allah SWT, ingat hari pembalasan, orang miskin dan sebagainya. Apabila kita bicara dengan jenderal sekarang, bagaimana? Jenderal sekarang ini, bukan praktikal. Kalau dulu mereka maju perang, kalau kalah ditebas kepala mereka. Contoh-contoh yang disebutkan dalam buku itu adalah bagaimana hal-hal ukhrawi, imani, akhlaki itu mejadi pendorong utama bagi hal-hal duniawi.

Contoh Sayyidina Ali. Dia orang yang sangat praktikal. Tapi dalam surat ke gubernurnya, ia sangat menekankan hal-hal yang bersifat ukhrawi, imani, dan lain-lainl. Ibnu Sina, juga seorang yang praktikal (ahli kedokteran), dia menekankan pada ilmu, pada shalat nawafil dll. Dalam kaidah Islam ada satu kesatuan yang saling menyokong (ukhrawi duniawi). Sekarang ini telah banyak dikelirukan. Maka contohnya bila kita bercakap tentang keilmuan, pemikiran, itu praktik dan logika. Orang dulu sebenarnya lebih praktik dari orang sekarang. Mereka politik juga. Aqidah, pandangan alam Islam ini teoritikal. Tapi teoritikal yang terkait langsung dengan paktik. Sekarang telah berlaku dualisme, tentang hal-hal yang berkaitan dengan aqidah, terpisah dengan hal-hal keuangan, politik, dsbnya.


Bagaimana adab yang harus dimiliki seorang pemimpin?

Adab yang dimaksudkan di sini adalah disiplin aqli, rohani dan fisik. Di mana seseorang itu menempatkan sesuatu di tempatnya yang betul, mengikut sistem Islam. Sehingga dia menempatkan Allah sebagai Tuhan di tempat yang sebenarnya. Tujuan adab sebenarnya adalah menjadikan seseorang itu menjadi ibadurrahman, menjadi muslim yang terbaik. Allah diletakkan pada tujuan pertama, bukan tujuan kedua atau ketiga. Sekarang ini kalau pemilihan umum, orang berjanji ke masyarakat, setelah pemilu lupa kepada tujuan awalnya itu. Jadi Allah dia gunakan untuk mendapatkan dunia. Kekuatan kepemimpinan akan berlaku, selama adabnya betul.

Contohnya bila seorang Muslim menjadikan Nabi sebagai contoh yang paling utama, dan juga para sahabatnya, maka keteladanan itu harus dioperasionalkan. Tapi karena sekarang ini adab berlalu, Nabi dan para sahabatnya dianggap sebagai out of date. Mereka lebih suka menggunakan Sun Tzu, Jengis Khan, yang tokoh-tokoh ini --memang boleh digunakan contoh (hikmah)-- tapi jangan dikatakan bahwa Nabi dan sahabat-sahabatnya itu out of date.

Atau kita lebih baik meneladani tokoh-tokoh ulama lain, seperti ulama-ulama Melayu. Syekh Yusuf Makarsari, Syekh Ar Raniri, Raja Ali Haji dsb nya. Sebab dalam politik Islam, tempat-tempat mereka ini bukan dibatasi oleh sejarah. Kita berprinsip bahwa siapa-siapa yang baik, mereka akan tetap baik (diteladani) . Walaupun ada unsur-unsur pada dirinya atau pemikirannya yang mungkin saat ini boleh berubah. Seperti apa yang mereka pakai, dia makan dsbnya. Tapi akhlaknya itu tetap bisa diteladani. Juga bisa diteladani tentang keadilannya, kesabaran, keberanian, tawadhunya dll.

Kehilangan adab juga menyebabkan jatuhnya kepemimpinan. Dia mungkin baik-baik, tapi karena kelemahan kecil, ia dijatuhkan oleh kawannya yang tidak ada adab. Dia adianggap sebagai orang yang konservatif, out of date, tidak progresif. Padahal ulama-ulama itulah yang mau agar Melayu maju dari dulu sampai dengan sekarang.

Adab itu adalah satu syarat untuk mengembalikan kepada kepemimpinan dan intelektual masyarakat Islam. Jadi kita harus merujuk pada pemimpin yang sesuai, pemimpin ini tidak ramai. Kalau banyak orang nggak betul, maka seorang pemimpin pun cukup. Misalnya adalam bola, ada Maradona. Maka tidak banyak orang seperti Maradona. Dan Maradona harus ditempatkan sebagai pemain utama, kalau dia dibuat sebagai pemain sampingan maka tak berfungsi Maradona itu.

Orang-orang seperti itu tak ramai, tapi harus diberikan peranannya yang utama. Kalau orang yang hebat itu ramai, maka dia bukan orang hebat. Sifat ketokohan tertinggi itu tidak ramai. Imam Syafii seorang saja. Juga Imam Malik. Tapi pembangunan tamadun di Andalusia itu, meskipun pemain-pemainnya ramai, tapi mereka semuanya bermazhab Maliki, walaupun mereka tidak bersetuju dengan semua yang Imam Malik katakan, tapi mereka menghormati Imam Malik itu. Begitu juga ketika masa Utsmani.. Di Anatolia Turki, mereka bermazhab pada Imam Hanafi, dari segi teologi mereka bermazhab Imam Maturidi. Kita boleh berbeda, boleh ada perubahan, tapi mesti ada respek. Seperti orang Melayu ini, orang Jawa, Batak, Malaka, tapi hampir semuanya bermazhab Syafii.

Syekh ar Raniri misalnya membuat syarah an Nasafi. An Nasafi itu madzhabnya Maturdii. Raniri memuji Nasafi dan Taftazani (yang membuat syarah an Nasafi), tapi dia juga mengatakan bahwa dalam beberapa hal, Imam Syafii lebih hampir kepada kebenaran. Maka kalau ada orang menyatakan bahwa mazhab ini memecah belah umat Islam itu salah. Dalam bidang aqidah, ulama besar-besar merujuk pada ulama-ulama besar dari mazhab lain juga.

Bagaimana memulai lagi, menumbuhkan pemimpin-pemimpin baru?

Pertama sekali umat Islam harus bangkit dengan pandangan alam Islami yang tadi. Kita tentu tak bisa mengharapkan kesempurnaan. Karena kesempurnaan itu hanya pada Nabi saja. Dan para pemimpin kita harus menerima nasihat-nasihat, karena mereka juga tidak sempurna. Kita harus mengenal pasti siapa di antara umat Islam itu yang memancarkan pandangan alam Islam ini. Dan juga akhlaknya dan juga kewibawaannya untuk memimpin, sehingga orang lain memahami. Kalau orang nggak memahami dia sebagai pemimpin, maka ia tidak boleh memimpin. Jadi harus ada kecakapan memimpin.

Misalnya kepahaman dia (tentang Islam) tidak begitu mendalam, tapi dia mempunyai kecakapan memimpin dan akhlak yang baik, maka dia harus memimpin. Untuk meningkatkan pemahaman ini, maka dia harus konsultasi atau meminta nasihat yang lebih ahli. Inilah juga yang diharapkan Imam al Ghazali, Taftazani dan ar Raniri. Tak semestinya bahwa setiap pemimpin itu adalah orang yang paling baik dalam pemahaman dan dalam akhlak sekalipun. Tapi dia harus orang yang paling cakap mempimpin. Dia harus mengenali dirinya itu dan berkonsutasi dengan tokoh-tokoh yang lebih berwibawa. Dia harus mendengar nasihat-nasihat itu. Kalau tidak dia akan membenarkan kejahatan, membenarkan kezaliman. Kalau pemimpin itu membenarkan kejahatan, kezaliman dia boleh diberi sanksi dan dia boleh bertobat.

Taubat adalah kesadaran aqliyah dan rohaniyah tentang apa-apa yang telah dilakukannya. Taubat adalah karena dia tahu perbuatannya salah.Tapi kalau dia justifikasi bahwa dia tidak bersalah, maka dia merasa tobat tak perlu lagi. Dia merasa benar, malah yang benar dia anggap salah. Dalam teks aqidah ar Raniri dia katakan: Raja yang zalim, dia boleh memegang kepemimpinan. Tapi bila raja itu berbuat yang menjatuhkan imannya, menyatakan bahwa babi itu halal, arak itu halal, itu kufur, maka dia boleh dijatuhkan. Kalau dalam demokrasi dia boleh dijatuhkan dalam pemilu atau impeachment.

Dalam umat Islam sekarang ini, ketidakstabilan berlaku, karena terlalu banyak pertukaran pemimpin. Padahal dia membuat kesalahan-kesalahan yang tidak fundamental. Duit yang diguakan dalam demokrasi ini begitu besar. Lebih mahal dari pembinaan manusia yang berkualitas, lebih mahal dari pembinaan rumah-rumah rakyat kecil yang diperlukan. Duit dibuang untuk pemilu. Inti demokrasi untuk membangun rakyat, kesejahteraannya, sekarang berubah, intinya adalah proses. Hanya pada proses, tak mengira pada perubahan yang terjadi. Ini bukan suatu tindakan yang bijak.

Jadi, pandangan alam Islami ini harus dipahami lebih mendalam, baik di masyarakat level paling atas maupun tingkat paling bawah. Peningkatan pemahaman worldview ini harus dimulai dari level atas. Sebab rakyat awam mengikut golongan yang paling atas. Kalau dia benar sekalipun, kalau golongan atas tak melakukan, maka kebenaran itu biasanya akan dinafikan. Karena itu, kata Prof Naquib, perubahan yang paling strategis adalah prubahan di level atas.

Karena itu perubahan yang terpenting adalah perubahan pendidikan di tingkat tertinggi. S3, S2, S1. Ini bukan bersifat elitis yang negaitif, tapi elitis yang strategik. Pendidikan juga mengubah orang dewasa dahulu. Yakni kalau orang dewasa telah berubah, maka anak-anak akan berubah. Tapi alau anak-anak berubah, orang-orang tua atau dewasa tidak berubah, perubahan akan kecil maknanya. Anak-anak shalat, bapaknya tidak shalat. Lama-lama anaknya tidak shalat. Itu kaidah Ilahi juga, Semua anbiya’ diturunkan untuk orang-orang dewasa. Dan mereka menyadarkan pemimpin-pemimpn politik tertinggi saat itu. Karena itu kita mendirikan ISTAC dulu, juga Prof Naquib ketika tahun 70-an Seminar di Mekkah tentang Pendidikan, mengingatkan tentang pentingnya Universitas.

Bila universitas telah dibereskan, maka sekolah-sekolah menengah juga akan beres. Sebab guru-guru sekolah menengah dari universitas juga, pegawai-pegawai keuangan juga universitas, paling kurang S1. Kalau fokus di level bawah, maka perubahan itu tidak akan berlaku dengan sebaik-baiknya. Orang-orang Barat faham akan hal itu. Mereka tidak menggarap SD, atau sekolah menengah, tapi menggarap di tingkat universitas.


Nampaknya dunia Islam tidak serius dalam menggarap pendidikan tinggi ini?

Bukan tidak serius, pendidikan tinggi ini paling sulit. Untuk mendidik orang-orang yang pintar ini paling sukar. Karena itulah kita memerlukan leadership, intelektual yang pintar itu. Diberikan pinjaman untuk mahasiswa, juga dididik keberaniannya dan lain-lain. Tapi tentu harus dipikirkan semuanya. Pendidikan di tingkat bawah atau menengah juga Ok digarap. Tapi jangan pikir itu sudah selesai. Sebab semuanya menjurus ke atas.

Masalah umat ini bukan karena SDM yang tidak bagus, tapi karena kepemimpinan yang tidak bagus. Mereka mungkin pergi shalat, umrah, pakai jilbab, tapi worldviewnya bagaimana. Juga akhlaknya. Dia pikir selesai pergi ke masjid dapat pahala. Jangan diperentengkan pahala itu. Jadi ada ibadah-ibadah fardi/ individu yag mungkin bisa dilaksanakan, tapi yang ijtimai/kemsyarakat an ini mesti harus dilaksanakan secara serius.


Mengapa Barat serius memperhatikan universitas, kita belu?

Mereka ramai (serius) karena mereka telah mengenal pasti masalah itu. Mereka tahu petanya dimana. Dalam kehidupan kita kalau banyak tokoh alhamdulillah. Tapi persoalannya tokoh itu sedikit, dan dari sedikit ini apa yang telah kita lakukan. Jadi kalau yang sedikit tokoh ini diabaikan, tak diberi kesempatan, maka tak akan jadi ramai. Sebab siapa yang akan belajar kepada dia? Sebab dia ditutup, dibungkus. Jadi pertama cari dulu tokoh yang ada, kemudian kasih posisi. Sehigga dia ada peluang untuk mendidik dan mengajar. Sehingga nanti akan jadi ramai murid-muridnya.

Maka persoalan yang paling awal, siapakah dalam bidang-bidang itu yang paling berwibawa? Yang mempunyai integritas. Tapi masalahnya jumlah yang sedikit ini tidak diberdayakan. Orang lebih yang rendah ilmu dan kepribadiannya, dipernobatkan diangkat-angkat. Dan mereka ini bila berada di posisi itu, maka ia akan mengecil-ngecilkan yang besar. Kemudian menuduh seorang tokoh ini tak bisa kerjasama dengan orang, angkuh, jahat, anti kerajaan, sufi, pro syiah dan lain-lain, dia menfitnah. Maka dalam buku saya, saya katakan, “Walaupun puyuh mencuri sayap elang, dia tak bisa terbang. Dia tak bisa mengawal kuatnya angin di awan, hatinya sebesar kuman.”

Jadi walaupun orang itu diletakkan tinggi-tinggi, menjadi perdana menteri, pengarah/direktur, dia tidak bisa memegang amanah itu. Sebab amanah memerlukan ilmu, keberanian, akhlak dan keadilan. Jadi masalahnya bukan tak ada menteri, profesor, presiden, tapi masalah kecakapan. Macam puyuh tadi. Sehingga akhirnya mereka-mereka ini malah menjadi rayap, hewan yang meruntuhkan bangunan dari dalam.

Karena itu dalam hadits yang terkenal dikatakan bahwa “Bila Allah murka dalam satu umat, dia akan tarik ilmu dengan mematikan orang-orang yang berilmu dan digantikan dengan orang-orang yang tidak berilmu. Dan orang ini bila diminta pandangan, maka dia menyampaikan pada orang-orang ramai dan pandangannya sesat menyesatkan.”

Mematikan ilmuwan (ulama) itu bukan hanya maknanya mencabut nyawa ilmuwan itu saja. Ilmuwan yang mati, tapi ilmunya dimanfaatkan, diguna banyak orang, dia masih belum mati. Mati bila ilmu tak digunakan lagi. Seperti Imam Malik dan Imam Ghazali mereka tidak mati, karena ilmunya terus dipergunakan orang sampai sekarang. Tapi bila orang-orang yang tak berilmu memimpin, maka menjadi rusaklah dirinya dan umat juga. Orang yang tak berilmu akan mengatakan yang haram itu halal atau sebaliknya.

Dalam buku saya yang baru akan terbit nanti, saya mengutip al Ghazali bahwa ada empat kategori orang. Pertama, orang yang tahu bahwa dirinya tahu, ia harus diikuti. Ia harus diperhelangkan (dijadikan semacam burung elang). Yang kedua, orang yang tahu, dia tidak tahu. Ia harus diajari. Semacam kita-kita ini. Yang ketiga, tidak tahu bahwa ia tahu. Ia harus dikejutkan, harus diberi kesadaran. Keempat, ia tidak tahu bahwa dirinya tidak tahu, ia harus ditepikan. Problemnya justru orang yang seperti ini kadang dipernobatkan, padahal ia akan buat banyak masalah.

Karegori ini penting, agar kita tahu menempatkan orang dimana. Orang yang tahu bahwa dirinya tahu, perlu dipernobatkan. Ar Raniri dan Raja Ali Haji perlu diteladani misalnya, agar rakyat menjadi terbimbing. Tapi kalau ia tidak tahu, hanya menuruti nafsunya, hanya karena keluarganya dari yang berkuasa, bapaknya orang berkuasa, atau ia menjadi menantunya kemudian berkuasa, maka rusaklah rakyat itu. Maka Abdullah Munsyi menyebut, bagaimana personifikasi orang di zamannya, setelah kerajaan Malaka hancur: Belalang disangka elang, cacing disangka ular naga, kutu disangka kura-kura. Jadi terjadi confussion and error.


Ada yang menyebut bahwa kepemimpinan yang benar itu adalah kepemimpinan berfikir, bukan kepemimpinan politik, ekonomi, militer, dan lain-lain. Bagaimana pendapat Anda?

Mengikut Imam Ghazali, ada tiga tipe kepemimpinan. Pertama, kepemimpinan para anbiya’, yang memimpin jiwa dan tubuh manusia. Kedua, kepemimpinan para umara’ yang memimpin tubuh saja. Ketiga kepemimpinan para ulama, yang memimpin jiwa. Bagi al Ghazali dan berlaku umat Islam juga, kepemimpinan yang paling afdhal, selepas Nabi, adalah kepemimpinan ulama. Sebab ulama dalah pewaris anbiya. Walaupun tubuh itu penting, tapi yang terbesar dalam manusia ini adalah jiwanya. Jiwanya bukan untuk hidup duniawi, tapi juga ukhrawi. Kalau boleh kedua-keduanya tentu lebih afdhal. Sebab ada di kalangan umara yang berupaya memimpin jiwanya masyarakat, ilmunya ada. Dan juga ada ulama yang bisa memimpin masyarakat, karena dia pewaris anbiya’ itu. Seperti contohnya para sahabat. Jadi ini bukan tiga kategori yang terpisah. Tapi tak banyaklah orang seperti ini.

PANDANGAN RINGKAS SAYA

Sepanjang saya meniliti susuk tubuh al attas walaupun peringkat awal dalam proses memahami ideanya walaupun sedang memahami "islam n secularism" secara berperingkat ianya secara peribadi banyak mengubah cara saya berfikir.Saya sentiasa berhati-hati dan tidak gopoh dalam memamahami setiap pembacaan yang di baca.

Saya telah menemui satu rumusan yang sangat cantik yang di lakukan oleh al attas.Di mana ketidakfahaman ilmu menghasilkan kerosakkan adab yang melahirkan pemimpin yang songsang.Tapi sayang tidak semua yang menjumpai kebenaran gara-gara inginkan penguasaan yang cepat terus bermula dari atas.Hal ini terjadi pada permainan politik yang tidak memandang serius akar permasalahan tapi berbentuk reaksi malah berjaya sepenuhnya melumpuhkan proses tamadun dan merosakkan minda yang di bawah.

Kekeliruan ini juga terhasil apabila gagal memahami tradisi islam serta gagal dalam memahami "worldwiew islam n barat".Saya akui hasil tercetusnya penjajahan 400 tahun terhadap umat islam yang memberi kesan imferiority complex gara-gara ketidakseimbangan pertembungan islam dan barat dan terus menjadi kekeliruan golongan modernis yang sentiasa mengagungkan barat.Dapat di simpulkan bahawa ilmuwan bertanggungjawab merealisasikan agenda pencerdasan dan pembangunan ummah dan yang penting umat islam menilai sesuatu atas dasar iman ,ilmu dan kejujuran bukan atas dasar kepentingan,nilai-nilai asing,pengaruh pemikiran barat.