Keluarga Ilmu

Minda saya perlu rehat seketika mungkin. Saya baru sahaja selesai menyiapkan tesis kajian saya pada peringkat pengajian saya.Tajuk kajian kaitan Hegemoni Barat kesannya kepada pendidikan Islam di Malaysia. Rata-rata rujukan daripada buku-buku Al-Attas dan anak muridnya. Di samping sempat juga saya berbincang perihal tesis ini bersama anak murid Al-Attas. Selepas bersama mereka pada seminar pengukuhan pandangan alam, sekali lagi bersama dengan HAKIM dalam satu wacana .Saya senang hati bersama dengan Dr ADI SETIA,DR FARID SHAHRAN,DR KHALIF MUAMMAR mahupun PROF WAN MOHD NOR WAN DAUD di wacana ilmu yang di temani juga oleh sahabat saya saudara Alif(lecothinker).


Mengenali ilmuan ini begitu saya bangga dengan keramahan dan kemesraan mereka dalam memberikan ilmu. Mereka senang di buat berbincang sehinggakan saya merasakan sebahagian daripda keluarga mereka hakikat jauh yang tidak nampak.Sebelum saya pulang dari wacana HAKIM yang membincangkan oleh Prof Wan perihal tahap-tahap proses islamisasi dan peranan gerakan keilmuan sempat juga membeli buku The Concept Of Education in Islam. Jelasnya ianya amat bermakna bagi saya walaupun singkat saya berakhir pada wacana itu.




sekian.

Read more...

Hamba Fatalisme Barat

Saya rasa lama sudah tidak berkongsi cerita hidup dilaman sawang ini.perlukah?.Saya hanya lagi sebulan untuk melangkah kegerbang lain yang bagi saya cukup menarik diselongkar anehnya.Mungkin juga banyak agenda disana.Pastinya saya merasa sungguh sedih untuk meninggalkan bumi tarbiyyah bagi saya walaupun tidak layak bersama teman-teman yang hebat.Saya sangat menghormati segala pandangan teman-teman walaupun jelas banyak perbezaan.Apapun saya teringat kata seorang senior yang kini di irbid jordan fahamnya mesti pandang kehadapan jika terus toleh kebelakang melihat yang remeh pasti tidak kemana ataupun bahasa mudah "futur".


Apapun pembacaan berat dan penguasaan media amat saya seriuskan lebih-lebih lagi pendokong gerakkan islam yang mempunyai cita-cita yang besar.Mereka harus lebih faham akan perkara ini tetapi kenapa mereka sering menanti arahan kepada AMIR ataupun yang ketua pimpinan untuk baru bergerak membudayakan ini.Satu sifat simplistik yang sering difahami ini tidak lagi akan melahirkan gerakkan yang hebat.Suatu ahli yang berani dan bersedia untuk memasukki gelanggang rentak lawan sebaliknya kita dicucukkan rentak lawan.

BUDAYA FATALISME

Melihat secara baiknya mahasiswa islam sudah banyak diringankan mindanya dalam banyak perkara.Sebab itu saya melihat banyaknya perkara ringan dijadikan isu berat hakikatnya ianya merupakan gula-gula dari barat sahaja kepada kita.Dari situ timbul sifat untuk mengkaji secara serius berkaitan isu permasalahan yang terjadi kepada dunia islam mahupun barat sudah brjaya ditutupkan secara konkritnya oleh barat.Faham sini bahawa Ia tengah dibaratkan (westernized) dan dicongkel dari akarnya sehingga nilai-nilai, kearifan, dan identiti aslinya terkoyak menjadi potongan-potongan kecil yang terkontaminasi dengan produk kebudayaan Barat. Barat telah berhasil mengkristalisasikan sentimen-sentimen,pandangan serta pola pemikiran kedalam karakter kebudayaannya dan mencekokkannya kepada bangsa-bangsa lain.Nampak disini mereka yang arif pada agama telah juga berserah pengawalan hidupnya kepada barat.Jika pemikiran generasi muda perlahan-lahan direbus oleh konstruk pseudokebudayaan dan toxic peradaban Barat yang materialistik dan hedonis, susah sekali mengharapkan perubahan positif muncul dari generasi seperti mereka.


Nampak juga kita telah berjaya dikelirukan kefahaman oleh puak-puak "neo" yang tumbuh sarat globalisasi ini kerana masing-masing membawa bentuk hegemoni songsang kedalam menyesatkan umat islam sendiri.Homogenisasi kebudayaan dan peradaban inilah yang menjadi salah satu tantangan terbesar bagi umat Islam sebagai pengembah wahyu illahi. Negera-negera islam yang pada umumnya masih menjadi mayoritas tertindas (the oppressed majority) dalam keterpurukan ekonomi, politik, dan sosial, ditambah dengan rendahnya intelektualitas, mengambil produk kebudayaan, teknologi, dan peradaban Barat ke dalam tanah air sebagai ikon modernisasi.Mungkin benar cara pandang islam kita telah dirosakkan dengan cara pandang barat sehingga kita keliru dimanakah yang benar.Kita keliru dengan kemajuan yang dibawa barat hari ini.Juga kita keliru indetiti kita hari ini kerana krisis diri akan faham agama dan faham islam.Dengan itu kita melihat islam agama perlu dimajukan walhal tiada istilah maju dalam islam kerana islam sememangnya sudah maju.Kita juga keliru dengan pembangunan yang tinggi itu kita sanjungkan kemajuan hasil teknologi falsafah sains barat yang sudah songsang.

Dengan logika-logika tersebut di atas, masalah dunia Islam dewasa ini nyata tertumpu kepada satu titik, iaitu ketergantungan yang teramat besar terhadap Barat.Sebagian besar masyarakat Muslim telah mengalami keruntuhan dalam banyak sisi.Cara pandang, gaya hidup,kecenderungan berfikir, pilihan hidup, semua menuju kubangan besar yang bernama “hedonisme” dan saudara kembarnya,“materialisme”. Dunia Muslim telah dikoyak-koyak oleh kekuatan Barat.Sedarkah kita suatu agenda fatalisme sudah lama merebak dibenak pemikiran kita sehingga kita mampu menghasilkan fatalisme sebuah peradaban.Masyarakat dunia secara umum sedang menderita westruckness dan westoxication meminjam istilah Ali Syari’ati—kebangkrutan moral ala Barat dan mabuk kepayang terhadap Barat.

Sekian





p/s:Baru-baru ini saya telah mengikuti kuliah siri(1) epistemologi melayu,barat dan islam oleh Dr Alinor.Masih tidak mampu untuk berkongsi dalam blog ini cumanya maklumat ataupun perkongsian untuk mengetahui lebih baik berkaitan epistemologi ini baiknya untuk klip sahaja di sini

Read more...

HEGEMONI BARAT(1)

Hegemoni Barat pada era modern dan postmodern kini jelasnya nampak begitu sulit dibendung kehadirannya. Hampir semua aspek kehidupan tidak mudah melepaskan dari hegemoni Barat. Mulai dari makanan, minuman, pakaian, gaya hidup, tradisi dan pemikiran Barat, semuanya telah menusuk jantung masyarakat dunia. Bagi dunia Islam, yang paling berbahaya adalah hegemoni dalam bidang keagaamaan dan pemikiran



Sepanjang lamanya penindasan barat terhadap umat islam adalah suatu kekacauan dan tentangan yang paling serius pernah berlaku dalam sebuah peradaban sehingga umat islam dihinggap penyakit rendah diri ataupun imferiority complex hasil tercetusnya penjajahan 400 tahun terhadap umat islam gara-gara ketidakseimbangan pertembungan islam dan barat.Inilah suatu tentangan yang paling teruk yang dialami oleh umat islam saat ini.Prof Syed Naquib Al-Attas seorang pemikir yang dikenal cukup baik oleh dunia pemikiran barat mahupun islam memandang masalah ini adalah terbesar terhadap umat islam



Oleh kerana masalah yang dialami umat islam dewasa ini adalah hegemoni dalam bentuk dominasi keilmuan secular barat yang mengarah kearah kehancuran umat manusia.Menurut Al-Attas ,bagi barat,kebenaran fundamental dipandang dari agama sekadar teoritis.Kebenaran absolute dinegasikan dalam nilai-nilai relatif diterima.Bahawa tiada kepastian ataupun kemutlakan diterima.


Kesimpulannya mengarah manusia mengasingkan kehidupan dunia daripada ketuhanan mahupun akhirat dikotomikan dalam kehidupan harian seterunya memberi kuasa kepada manusia mentadbir dengan bebas mengatur dunia.Permasalahan ini begitu besar terjadi kepada umat islam dalam mengatur kehidupan harian.Proses yang mendominasikan agenda kekeliruan pemikiran umat islam saat ini dimulakan dari gagasan bentuk hegemoni yang bermula pada kristian kedominasi bentuk sekular hingga beranakkan kepada liberal.


Faham sekular-liberal ini memiliki framework pemikiran dan konsepsi yang keliru tentang ilmu, manusia, agama, wahyu, Tuhan dan kata kunci lainnya yang mendefinisikan pandangan alam sesuatu peradaban. Kekeliruan dalam epistemologi inilah yang menyebabkan Barat gagal mengenali hakikat sebenarnya akan realitas kehidupan dan meletakkan sesuatu pada tempatnya yang sepatutnya.

bersambung.....

P/s:sedang dalam proses menyiapkan kertas kerja ilmiah(tesis)bertajuk HEGEMONI BARAT KESANNYA TERHADAP PENDIDIKAN ISLAM DIMALAYSIA

Read more...

Mengapa Orang Bukan Islam Tidak Berhak Menggunakan Nama Allah: Tanggapan Terhadap Golongan Yang Membenarkan oleh Dr Khalif Muammar

Kedudukan Masalah


Setelah isu ini dibahas hampir dua tahun masih ramai lagi yang keliru tentang penggunaan nama Allah oleh orang bukan Islam. Antara sebabnya ialah wujudnya pandangan yang diberikan oleh beberapa cendekiawan yang digelar ulama’ yang mengatakan bahawa terdapat dalil dalam al-Qur’an yang membenarkan hal tersebut. Dan tiadanya dalil yang menyokong larangan penggunaan oleh bukan Islam. Penulis telah berkesempatan untuk mengikuti isu ini dan memberi tanggapan sejak dari awal lagi dan menghasilkan 3 artikel sebelum ini yang boleh dicapai dalam khairaummah.com. Dalam makalah terakhir ini penulis cuba menjawab keraguan-keraguan yang ditimbulkan dan memberikan hujah-hujah yang muktamad agar kecelaruan tidak berterusan dan kepentingan umat Islam dapat dipertahankan. Dengan penjelasan yang terbaik yang penulis dapat paparkan ini mudah-mudahan terbuka hati dan bertambah yakin orang-orang yang inginkan kebenaran berdasarkan hujjah dan biarkanlah tertutup hati orang-orang yang tidak mahu menerima kebenaran walaupun datang dengan hujjah.


Sebelum pergi jauh perlu difahami terlebih dahulu maksud persoalan di atas. Ia bukan persoalan tentang siapakah Tuhan orang bukan Islam, kerana jelas bagi kita Tuhan bagi semua umat manusia hanya satu iaitu Allah. Ia juga bukan berkaitan dengan orang Arab bukan Islam di negara-negara Arab kerana persoalan ini muncul dalam konteks Malaysia, dan hanya relevan dengan negara-negara bukan Arab. Maka maksud persoalan di atas adalah merujuk kepada orang bukan Islam di Malaysia bukan di negara-negara Arab. Perbezaan konteks ini sangat penting kerana ia juga bermakna perbezaan bahasa yang digunakan oleh bangsa yang berlainan. Orang bukan Islam di Malaysia tentunya bukan orang Arab. Dari sini sahaja dapat disimpulkan bahawa penggunaan nama Allah bagi orang bukan Islam di Malaysia tidak relevan kerana mereka tidak pernah menggunakannya bahkan tidak mengerti pun maksudnya. Orang bukan Islam di Malaysia tidak mengenal bahasa Arab, maka perkataan Allah adalah perkataan yang asing dalam kehidupan mereka.


Perlu juga ditegaskan dengan kalimat ‘menggunakan’ di atas yang dimaksudkan adalah menamakan atau menggunakan nama Tuhan orang Islam bagi merujuk Tuhan mereka. Di sini dapat disimpulkan bahawa faham pluralisme agama terkandung dalam usaha ini. Daripada perkataan ’menggunakan’ di atas maka tidak timbul isu sekadar penyebutan nama Allah oleh bukan Islam dengan maksud merujuk kepada Allah sebenar. Tidak sepatutnya timbul pernyataan apa salahnya orang bukan Islam menyebut nama Allah kalau yang dimaksudkan itu benar. Mereka boleh sahaja menyebut, membaca, nama Allah yang menjadi persoalan di sini adalah penggunaan istilah yang sama / pemberian nama yang sama bagi Tuhan yang berlainan.


Jika persoalan telah jelas difahami dengan betul maka jawaban terhadap persoalan juga diharapkan akan lebih terfokus. Untuk memudahkan lagi orang awam boleh juga dipertanyakan dalam bentuk yang sedikit berbeza iaitu bolehkah orang bukan Islam menamakan Tuhan mereka Allah?


Terdapat kecenderungan di kalangan umat Islam, tidak terkecuali ulama’nya, untuk menyederhanakan persoalan rumit dan besar ini. Bagi sesetengah orang ini hanyalah persoalan perebutan nama. Atau ia hanyalah berkaitan dengan sebutan, luaran yang tidak perlu dihubungkaitkan dengan persoalan Akidah dan keyakinan umat Islam. Menurut prof. Wan Mohd Nor walaupun kelihatan masalah nama dan bahasa ini sederhana tetapi melalui bahasalah pandangan alam (worldview) terbentuk. Perubahan pada bahasa dengan merubah maknanya akan memberi kesan yang besar kepada perubahan pandangan alam dan seterusnya keyakinan dan amal ibadah orang Islam.

Tentang Orang Arab Bukan Islam Yang Menggunakan Nama Allah

Untuk menjawab persoalan ini pertama sekali perlu dijelaskan bahawa konteks masyarakat Melayu dengan masyarakat Arab berbeza. Perkataan Allah adalah perkataan Arab yang telah wujud sebelum kedatangan Islam oleh nabi Muhammad saw. Orang bukan Islam yang datang ke negeri Arab, baik Yahudi mahupun Nasrani, telah menggunakan kalimat Allah untuk merujuk kepada Tuhan mereka selama lebih 1400 tahun yang lalu kerana bahasa Arablah bahasa yang mereka gunakan. Jika orang bukan Islam dalam masyarakat Arab hari ini masih menggunakan nama Allah maka hal ini wajar dalam konteks tersebut, kerana mereka tidak mengalami Islamisasi dan sehingga ke hari ini masih mengguanakan bahasa Arab. Dalam konteks Malaysia yang bahasanya bukan bahasa Arab, dan orang bukan Islam yang bukan orang Arab, maka penggunaan nama Allah oleh mereka adalah sesuatu yang janggal. Sesuatu yang dipaksakan, yang sengaja ditimbulkan untuk tujuan-tujuan yang tidak baik. Oleh itu jika di negara-negara Arab hal ini dibenarkan, melihat kepada fakta sejarahnya, ia tidak boleh dijadikan ukuran untuk membenarkan hal yang serupa berlaku di Malaysia dan di negara-negara bukan Arab.


Sesetengah orang Islam yang keliru dalam menanggapi isu ini berhujah bahawa dalam al-Qur’an ada disebutkan bahawa orang Yahudi mendakwa ‘Uzair itu anak Allah’, dan orang Nasrani mendakwa bahawa ‘al-Masih itu anak Allah’ (lihat surah al-Tawbah: 30). Sebenarnya jika diperhatikan dengan teliti dan dengan mengambil kira perbezaan bahasa, yang mereka katakan sebenarnya tidaklah betul-betul sama seperti itu, kerana dalam bahasa mereka, iaitu bahasa Ibrani, perkataan yang mereka gunakan sebenarnya adalah Uzair itu anak Tuhan (Yahweh/ Elohim), dan al-Masih itu anak Tuhan (Yahweh/ Elohim), tidak ada perkataan Allah dalam bahasa mereka. Al-Qur’an sebenarnya menterjemahkan kata-kata mereka yang tentunya bukan dalam bahasa Arab tetapi dalam bahasa mereka sendiri, iaitu Ibrani, untuk difahami oleh orang Arab atau orang Islam. Oleh kerananya perkataan yang digunakan adalah Allah kerana Allah dari segi bahasa adalah Tuhan. Penggunaan dalil seperti ini oleh golongan ini menunjukkan sikap yang sembrono dan kurangnya kehati-hatian.


Sememangnya Allah adalah Tuhan semua nabi dan rasul. Tetapi Allah bukanlah Tuhan yang disembah oleh orang Yahudi dan Nasrani. Dengan penyelewengan yang berlaku dalam agama tersebut mereka tidak lagi beriman kepada Allah. Jadi mereka tidak boleh mendakwa diri mereka beriman kepada Allah. Maka dari itu sesuatu yang melambangkan ketidakcerdasan dan kenaifan apabila ada sesetengah orang berkomentar dalam isu ini “al-hamudillah, akhirnya orang bukan Islam percaya Allah itu Tuhan mereka”. Di sinilah pentingnya kita memahami iman, Islam dan Din dengan mendalam. Sebagaimana ditegaskan oleh al-Attas, iman dan Islam tidak hanya cukup dengan dakwaan percaya kepada Allah tetapi mestilah tunduk dan patuh dengan sebenar-benarnya (real submission and true obedience) kepada perintah dan suruhan Allah dengan mengikuti Rasulullah saw (al-Attas, Prolegomena: 54-56).


Untuk memahami dengan baik ayat-ayat al-Qur’an berkaitan nama Allah, perlu difahami terlebih dahulu bahawa dalam al-Qur’an ada dua bentuk penggunaan perkataan Allah, pertama yang umum merujuk kepada maknanya dari segi bahasa; kedua yang khusus merujuk kepada penggunaannya secara teknikal (istilahi). Hal ini tidak ekslusif pada kalimah Allah sahaja tetapi juga kalimah-kalimah lain seperti solat, bahkan kufur juga. Penggunaan yang umum biasanya merujuk kepada masyarakat bukan Islam. Sedangkan penggunaan yang khusus merujuk kepada pemahaman masyarakat Islam yang telah dibentuk akidah mereka. Penggunaan yang khusus lebih banyak daripada penggunaan yang umum, ini selaras dengan banyaknya ayat-ayat yang turun merujuk kepada tahap intensif Islamisasi. Tahap Islamisasi yang intensif sebenarnya berlaku di Makkah lagi apabila konsep-konsep mendasar dan penting dijelaskan dengan panjang lebar. Dalam konteks inilah ayat-ayat seperti dalam surah al-Ikhlas, al-Kafirun, ayat Kursi dll. diturunkan agar konsepsi yang jelas tentang Tuhan dapat difahami dan dihayati oleh kaum Muslimin.


Umat Islam yang telah mengalami proses Islamisasi, baik di Arab mahupun di alam Melayu, mempunyai konsepsi yang jelas tentang Allah. Konsepsi yang jelas ini adalah kesan proses Islamisasi selama lebih 1400 tahun di Arab dan lebih kurang 1000 tahun di alam Melayu. Islamisasi berlaku apabila nama-nama atau istilah-istilah yang telah wujud sebelum Islam diberikan makna baru. Proses Islamisasi ini telah menjadi garis pemisah antara Islam dengan kufur. Dalam konteks nama Allah ini Islamisasi telah memisahkan Allah dengan tuhan-tuhan yang lain. Walaupun ia adalah sebuah nama bagi Tuhan, tetapi ia bukan sembarangan nama kerana maknanya sarat dengan perbezaan teologi yang mendasar dengan nama-nama tuhan yang lain. Adalah sesuatu yang malang jika umat Islam membenarkan orang bukan Islam, sedangkan ia berkuasa untuk melarangnya, konsepsi tentang Allah ini menjadi dangkal kembali. Jika ini berlaku bermakna umat Islam hari ini telah membenarkan berlakunya deislamisasi. Suatu langkah mundur 1000 tahun ke belakang. Kalimah la ilaha illa Allah yang bermaksud tiada tuhan melainkan Allah, dengan pendangkalan makna di atas maka kalimat tauhid ini akan bermaksud tiada tuhan melainkan Tuhan, walaupun bukan ini yang dikehendaki dalam Islam dan oleh para ulama’nya tetapi inilah maksud yang sah pada mata umum. Dengan demikian kalimah Tawhid yang seharusnya mempunyai kesan dan implikasi yang besar dalam kehidupan seorang Muslim akan menjadi bertindih, wujud percanggahan (incoherence) dan tidak memberi makna yang signifikan.

Masyarakat Jahiliyyah yang Menyebut Allah.

Golongan literal dan tekstualistik ini juga menyandarkan hujah mereka kepada ayat al-Qur’an Surah al-Zumar: 38 yang bermaksud “Dan Demi sesungguhnya! jika Engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: "Siapakah Yang mencipta langit dan bumi?" sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah".”


Memang pada zahirnya ayat tersebut menyatakan bahawa orang Quraish jahiliyyah pada hakikatnya percaya bahawa Allah adalah Tuhan mereka. Namun sebagaimana disebutkan di atas yang dimaksudkan dengan kalimah Allah di atas bukan kata khusus tetapi kata umum. Faktanya, kalimah Allah telah digunakan oleh masyarakat Jahiliyyah sejak sebelum Islam, maka tidak mungkin al-Qur’an menggunakan perkataan lain bagi merujuk kepada Tuhan. Jadi ketika ia menceritakan apa yang dipercayai oleh orang bukan Islam maka al-Qur’an mengatakan bahawa mereka percaya akan wujudnya Tuhan, bahawa Tuhan lah yang menciptakan segalanya. Ini kerana secara alamiahnya konsep Tuhan telah ada dalam diri manusia sejak mereka dilahirkan di dunia. Tawhid datang melalui para Rasul untuk mengajarkan umat manusia siapa Tuhan itu sebenarnya. Dengan risalah Tawhid ini manusia dibebaskan daripada kepercayaan politeisme, dinamisme dan animisme. Kedatangan nabi Muhammad saw walaupun sebagai kesinambungan dari nabi-nabi sebelumnya tetapi juga untuk meluruskan penyimpangan akidah dalam agama Yahudi dan Nasrani. Jadi penggunaan nama Allah oleh masyarakat Jahiliyyah adalah penggunaan yang umum yang hanya bermaksud Tuhan kerana demikianlah erti Allah dari segi bahasa. Tetapi setelah kedatangan Islam penggunaan umum ini tidak relevan bagi masyarakat Islam dan masyarakat bukan Islam yang bukan Arab pada hari ini. Maka ayat di atas sebenarnya tidak sama sekali membenarkan orang bukan Islam di negara ini menggunakan nama Allah untuk Tuhan mereka. Kerana Arab jahiliyyah telah memiliki kalimah Allah ini sebelum Islam datang sedangkan orang bukan Islam di negara ini, dan di negara selain Arab, tidak mengenal kalimah ini. Kesimpulannya adalah satu pembohongan apabila ada yang mengatakan bahawa terdapat dalil yang membenarkan orang bukan Islam menggunakan nama Allah.

Bahaya Pendekatan Literal dan Tekstualistik

Terdapat kekeliruan yang besar apabila sebahagian ilmuwan dan orang awam cenderung mempertanyakan dalil atau nas bagi setiap persoalan yang timbul. Kelompok literal dan rigid ini ketika melihat ada sebahagian ayat al-Qur’an yang secara literalnya seolah-olah membenarkan penggunaan nama Allah oleh bukan Islam maka secara terburu-buru tanpa meneliti dengan mendalam maksud ayat-ayat tersebut dan perbezaan konteksnya lalu terus mengambil kesimpulan bahawa orang bukan Islam boleh menggunakan nama Allah.


Perlu dijelaskan bahawa tidak semua persoalan perlu ditanyakan apakah dalilnya, jika ada nas maka barulah sesuatu dapat diperkatakan jika tidak maka ia hanyalah pandangan yang relatif, boleh ditolak atau diterima. Hakikatnya selain nas, ada ilmu yang diwariskan oleh para ulama. Inilah yang dimaksudkan bahawa ulama itu pewaris nabi. Bahawa mereka itu mewariskan ilmu yang diperolehi oleh nabi (hadith). Kelebihan ilmu ini jugalah yang membezakan si jahil dengan orang alim. Orang jahil boleh sahaja berhujah dengan ayat dan hadith tetapi dia tidak tahu pasti bagaimana ayat dan hadith itu difahami dan digunakan.


Kita tahu bahawa ayat-ayat al-Qur’an terhad dan permasalahan yang timbul sentiasa bertambah. Seorang mujtahid, ulama atau pemikir, perlu dapat memberikan jawapan bagi setiap persoalan berdasarkan ayat-ayat al-Qur’an dan hadith yang terhad itu. Di sinilah letaknya kedinamikan Shari’ah, sehingga ia sesuai diterapkan sepanjang masa. Mereka harus dapat merumuskan prinsip-prinsip baik tersurat mahupun tersirat daripada al-Qur’an dan Sunnah. Berdasarkan prinsip-prinsip inilah mereka cuba menyelesaikan permasalahan-permasalahan yang timbul. Oleh itu kemampuan yang perlu ada pada seorang mujtahid bukanlah mengeluarkan ayat-ayat atau hadith dalam menanggapi sesuatu persoalan tetapi kebijaksanaan yang terbit dari kefahamannya yang mendalam terhadap al-Qur’an dan Sunnah serta karya-karya ulama terdahulu (al-Turath).


Malangnya hari ini yang berpandukan kepada kewujudan dalil bukan hanya orang awam tetapi mereka yang mendabik diri mereka ulama. Mereka mencari dalil, walhal ini adalah persoalan baru yang memerlukan pemikiran yang mendalam. Sepatutnya yang ditanyakan bukan apakah dalilnya tetapi apakah hujahnya? Ketika suatu persoalan itu tidak ada dalil yang qat’i mengenainya tidak bermakna kita tidak memiliki hak untuk memberikan kata putus dalam hal tersebut. Oleh kerana itu dalam persoalan nama Allah ini ulama fiqh bukan pakarnya. Mereka terbiasa dengan pencarian dalil dalam mengistinbatkan hukum. Ini persoalan usuluddin atau ilmu tawhid. Seseorang yang ingin membahas isu ini perlu menguasai teologi, ilmu kalam, epistemologi Islam, falsafah Islam dan metafizik Islam. Persoalannya bukan apakah hukumnya halal atau haram tetapi lebih penting dari itu apakah kesannya terhadap akidah seorang Muslim? Walaupun sepatutnya mujtahid menguasai kedua bidang ini, Shari’ah dan Usuluddin dengan baik, namun realitinya pada hari ini jarang hal itu berlaku.

Kepentingan Ilmu Kebijaksanaan

Menyedari kerumitan masalah ini dan skopnya yang melampaui hukum-hakam, maka ilmuwan Fiqh bukanlah orang yang patut menjadi rujukan dalam persoalan ini. Kecenderungan hari ini menampakkan bahawa ulama fiqh dapat menjawab segala persoalan. Ataupun semua persoalan adalah persoalan fiqh. Hakikatnya tidak semua persoalan dapat dikategorikan sebagai hukum hakam dan bukan semua persoalan dapat dipecahkan dengan kaedah fiqh. Persoalan nama Allah ini menunjukkan bahawa ada perkara-perkara yang memerlukan kepada kekuatan hujah yang memerlukan perenungan, kefahaman yang mendalam dan kebijaksanaan yang tinggi dan bukan hanya pencarian dalil dan pemahaman yang literal.


Tampak jelas bahawa terdapat kecenderungan yang meluas ketika ini sikap literal dan tekstualistik dalam memahami Islam. Golongan ini kononnya mengikuti hanya al-Qur’an dan al-Sunnah dan tidak merasa perlu untuk mengikuti pandangan para ulama. Golongan pseudo-salafi ini mengatakan jika tiada nas atau dalil maka apapun yang diutarakan hanyalah pandangan yang relatif kerana ia berdasarkan kepada akal fikiran manusia yang boleh ditolak dan boleh diterima. Sebenarnya dalam banyak hal kita perlu menggunakan kebijaksanaan kita dan bukan bersikap literal dan tekstualistik. Tidak semua perkara perlu dikemukakan soalan apakah ada dalil atau nas tentang hal itu? Jika tiada maka kita tidak berhak mengatakan ianya tidak boleh. Kalau ada dalil, yang secara zahirnya membenarkan, tanpa perlu melihat maksud dan konteksnya maka keputusan terus diambil tanpa berfikir panjang. Tidak wajar ditanyakan contohnya apakah dalilnya pluralisme agama haram, liberalisme, feminisme dsb? Sikap literal dan tekstualistik ini menyebabkan sebahagian orang bersikap ekstrim dan rigid (kaku) contohnya segolongan mengongkong isteri mereka dari keluar rumah, dengan alasan adanya nas al-Qur’an yang memerintahkan seperti itu. Ada yang berpandangan bahawa kerana ilmu itu milik Allah, sebagaimana ditegaskan dalam al-Qur’an, maka cetak rompak dan plagiarisme dibenarkan. Bahkan golongan ekstrimis yang banyak melakukan keganasan juga menggunakan ayat al-Qur’an yang menyuruh membunuh orang kafir tanpa memahami konteksnya dan dalam keadaan apa ayat itu berlaku. Semua pendekatan ini sangat bersalahan dengan suruhan al-Qur’an dan di samping itu akan memberi kesan negatif kepada kebijaksanaan orang Islam.


Islam memberi tempat yang sewajarnya kepada akal fikiran (human intelligence). Yang dimaksudkan di sini bukanlah reason dan hubungannya denga rasionalisme falsafah yang berkembang di Barat. Mengenai rasionalisme Barat yang menjadi pegangan golongan liberal dan modenis ini penulis telah jelaskan dalam buku tersendiri (Lihat Atas Nama Kebenaran: Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, 2006 dan 2009). Adapun kedudukan dan kepentingan akal dalam Islam telah dijelaskan oleh ulama’-ulama muktabar. Imam al-Ghazali antara lain mengatakan:
“Akal itu umpama penglihatan yang selamat dari cacat cela, dan al-Qur’an itu umpama matahari yang menyinari jagat raya, dengan keduanya seseorang dapat memperolehi hidayah. Seorang yang mengambil salah satunya tergolong dalam orang-orang yang bodoh, orang yang menolak akal hanya cukup dengan cahaya al-Qur’an sama kedudukannya dengan orang yang mendapatkan cahaya matahari tetapi menutup hati, maka tidaklah berbeza dia dengan orang yang buta. Maka akal dengan Shara’ adalah cahaya di atas cahaya”. (Al-Iqtisad fi al-I’tiqad: 4).
Kecenderungan golongan pseudo-salafi yang anti akal ini sebenarnya tidak mempunyai akarnya dalam tradisi Islam. Bahkan Ibn Taymiyyah yang mereka angkat sebagai imam Salafiyyah tidak mempunyai sikap sedemikian. Ibn Taymiyyah sepakat dengan al-Ghazali tentang kepentingan akal ini. Ibn Taymiyyah mengatakan:
“Akal itu syarat dalam mencapai ilmu pengetahuan dan kesempurnaan amal soleh, dengannya akan sempurna ilmu dan amal. Ia seperti kuatnya penglihatan bagi mata maka ketika bertemu dengan cahaya iman dan al-Qur’an maka umpama bertemunya cahaya mata dengan cahaya matahari dan api dan jika mencukupi dengan salah satunya tidak akan dapat seseorang itu memahami segala sesuatu”. (Majmu’ Fatawa: 3:338).
Bahkan ulama’-ulama usul fiqh sendiri mengiktiraf penggunaan akal apabila mereka menjadikan qiyas, istislah, istihsan, masalih mursalah, dan sadd al-zari’ah sebagai sumber hukum sekunder. Di sinilah bermulanya perbezaan antara golongan pseudo-salafi dengan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah di mana golongan pseudo-salafi ini cenderung rigid terhadap nas dan menolak penggunaan akal dan kebijaksanaan.


Kelompok yang membenarkan orang bukan Islam menggunakan nama Allah kemudian mengenakan syarat kepada orang bukan Islam supaya tidak menyalahgunakan kebenaran tersebut untuk mengkristenkan orang Islam. Ada juga yang memberikan panduan bagaimana orang bukan Islam menggunakan nama Allah. Justeru ini membuktikan adanya kecelaruan (incoherency) dalam cara berfikir mereka.

Pertama sekali tidak ada alasan orang bukan Islam untuk mendengar nasihat kelompok ini, kerana mereka sendiri tidak mewakili umat Islam apalagi untuk mempengaruhi orang bukan Islam. Kedua, sesuatu yang tidak masuk akal, melihat sejarah kristianisasi yang begitu dahsyat di alam Melayu ini, mereka akan akur dengan nasihat orang yang dikatakan ‘ulama’ ini. Orang Kristian telah memperjuangkan isu ini dengan bersungguh-sungguh dan mereka amat gembira apabila keputusan mahkamah tinggi memihak kepada mereka, sebahagiannya dikeranakan wujudnya perbalahan di kalangan ilmuwan Islam sendiri. Kemenangan ini bagi mereka menunjukkan kebenaran dakwaan mereka bahawa semua agama pada hakikatnya sama, menyembah Tuhan yang sama. Maka kebenaran menggunakan nama Allah akan menjadi satu pencapaian besar bagi orang Kristian. Hakikatnya ia akan memudahkan lagi proses kristianisasi orang-orang Islam. Kristianisasi ini walaupun tidak dibenarkan dari segi undang-undang tetapi telah berjaya memurtadkan ramai golongan remaja di negara ini.


Bagi umat Islam ia adalah satu kerugian yang sangat besar. Islam tidak akan rugi, berkurang atau rendah kerana hal ini tetapi umat Islam akan semakin terhimpit. Kefahaman masyarakat terhadap akidah Islam akan semakin menipis. Kekeliruan akan semakin merajalela. Kerana dari bahasa pandangan alam akan berubah. Deislamisasi banyak berlaku melalui proses pendangkalan makna. Pendangkalan seperti Islam hanya kepada berserah diri, iman hanya menjadi percaya kepada Allah. Oleh kerananya ramai orang bukan Islam mengaku diri mereka muslim dan mukmin (dengan m kecil), kerana mereka juga berserah diri dan percaya kepada Allah, yang kini cuba didangkalkan maknanya hanya bermaksud Tuhan.


Kecelaruan dalam masalah ini timbul kerana ulama’ fiqh yang tidak berautoriti terburu-buru memberikan pandangan mereka berdasarkan pengetahuan dan kemahiran mereka yang terbatas itu. Seharusnya mereka dapat menahan diri mereka dari memperkatakan sesuatu yang mereka tidak pasti, dan mengakui keterbatasan ilmu yang mereka miliki. Pandangan yang sembrono ini dapat merugikan umat Islam dan menimbulkan lebih banyak kekeliruan. Mereka juga sepatutnya menghormati pandangan ilmuwan yang lebih berautoriti, dan berwibawa dalam bidang yang lebih relevan iaitu ilmu usuluddin, atau ilmu tawhid. Tidak seperti zaman dahulu, pengkhususan yang menjadi ciri pendidikan hari ini menyebabkan ulama fiqh tidak menguasai dengan baik ilmu usuluddin, begitu juga sebaliknya. Kerana itu penting untuk setiap ilmuwan memahami keterbatasan bidang masing-masing dan menyerahkannya kepada orang yang lebih layak untuk dirujuk. Inilah yang disebut sebagai adab, yang bukan sahaja perlu ada pada penuntut ilmu tetapi juga pada para ilmuwan kepada ilmuwan yang lebih tinggi derajatnya. Jelas bagi saya bahawa kecelaruan dalam masalah ini menunjukkan semakin parahnya fenomena kehilangan adab di kalangan umat Islam tidak terkecuali golongan cendekiawannya.


Perlu juga ditegaskan penekanan kepada adab di sini bukan untuk menghalang ijtihad di kalangan ilmuwan tetapi menegaskan peri pentingnya meletakkan sesuatu pada tempatnya. Seseorang ilmuwan yang memberikan pandangan dalam hal yang bukan kepakarannya tidak sama sekali dapat disebut sebagai ijtihad. Pandangan yang diberikan oleh ulama seperti ini sebenarnya bukan ijtihad. Pandangan seseorang ulama dikatakan ijtihad jika ia memiliki ilmu yang mencukupi dalam bidang tertentu dan berusaha dengan sebaik mungkin untuk memahami sesuatu persoalan sampai ke dalam dalamnya, barulah apabila dua syarat ini dipenuhi maka ia dikatakan ijtihad, jika tidak ia hanya boleh dianggap pandangan seperti pandangan orang awam. Hanya ijtihad sahaja yang jika salah sekalipun mendapat satu pahala, sedangkan pandangan yang mengelirukan boleh mendatangkan dosa khususnya apabila pandangan itu diberikan tanpa hati-hati, tanggungjawab moral dan ketaqwaan.


Penutup


Telah banyak pandangan ulama' besar dikemukakan. Al-Attas sejak tahun 80an, Wan Mohd Nor yang banyak dikutip oleh penulis, dan baru-baru ini Siddiq Fadzil dan Haron Din telah menjelaskan isu ini. Sepatutnya kewibawaan tokoh-tokoh ini sudah cukup untuk menjadi ukuran dalam memahami persoalan ini dan bukan populariti sesetengah orang yang dikatakan ulama’ itu. Isu ini adalah isu Akidah dan kedaulatan Islam. Ia lebih besar daripada isu politik. Perbezaan ideologi politik tidak harus membutakan hati nurani kita daripada mengenali kebenaran.

Isu penggunaan nama Allah oleh bukan Islam bagi saya melambangkan betapa seriusnya fenomena kehilangan adab di kalangan umat Islam, tidak terkecuali golongan intelektualnya. Adab di sini bukan hanya suatu sikap yang perlu ada bagi penuntut ilmu kepada gurunya, atau dari orang bawahan kepada orang atasan, tetapi yang paling mendasar adalah memahami dengan baik dan meletakkan sesuatu termasuk diri sendiri dan orang lain pada tempat yang yang wajar dan tepat. Agar yang tidak tahu menyedari ketidaktahuannya lalu mahu tahu dengan merujuk orang yang betul-betul tahu. Kita lihat bagaimana isu ini diperbincangkan tanpa merujuk kepada ilmuwan-ilmuwan yang berautoriti/ berwibawa dalam bidangnya. Ilmuwan-ilmuwan kecil yang cuba ber'ijtihad' tanpa menyedari keterbatasan ilmu yang dimilikinya. Terdapat ilmuwan yang mencampur adukkan politik dengan urusan agama sehingga kecenderungan politiknya mempengaruhi pandangannya dalam hal ini. Memang tidak mudah menahan diri dari mendapatkan political mileage apabila kemenangan pilihanraya banyak ditentukan oleh undi orang bukan Islam. Kerana itu ulama’-ulama’ muktabar tidak mahu terlibat dalam politik dan kepartian. Ramai juga yang cuba memperkatakan sesuatu dengan merujuk kepada sumber-sumber yang tidak jelas (seperti google, wikipedia dll), dan pengalaman bangsa asing, lalu mendakwa diri mereka tahu sesuatu dan menunjukkan diri mereka faham agama dan menghukum ulama’ yang berhati-hati sebagai kolot, tidak toleran dsb. Ada juga segolongan ilmuwan yang menangkuk di air keruh, ilmuwan palsu yang diangkat kerana rapat dengan penguasa, yang tidak dapat mempertahankan kebenaran ketika ia diserang dari pelbagai penjuru tetapi mendapat pujian dan pengiktirafan atas sesuatu yang bukan hasil usahanya. Jika kita umat Islam sendiri tidak jujur kepada Allah dan diri sendiri, mengapa mengharapkan pertolongan Allah dan ingin musuh-musuh Islam bersikap adil kepada umat Islam.

Setelah umat Islam bingung, keliru dan hilang pedoman maka dengan mudah faham-faham asing seperti sekularisme, liberalisme, pragmatisme, sinkretisme, pluralisme agama, neo-sofisme, saintisme, dll memasuki relung fikiran dan jiwa umat Islam. Faham-faham ini apabila telah merasuk diri sebahagian umat Islam akan menyebabkan mereka hilang keyakinan terhadap kebenaran Islam, skeptis terhadap Islam, merendahkan dan curiga terhadap para ulama’, bahkan tidak jarang juga yang memilih untuk menjadi ateis, agnotis atau murtad. Di sinilah tragedi bermula dan semuanya berpunca daripada kegagalan kita bersikap adil dan beradab terhadap Allah, agama-Nya dan diri kita sendiri.


** Penulis merupakan Felo Penyelidik di Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA), Universiti Kebangsaan Malaysia.

Rujukan

Al-Attas, Syed Muhammad Naquib. Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia, 1972. Dan syarahan beliau sepanjang penulis berguru di ISTAC.

________. Islam and Secularism, diterbitkan oleh ABIM pertama kali pada 1978. Kuala Lumpur: ISTAC, 1993.

________. Prolegomena to the Metaphysics of Islam: an Exposition of the Fundamental Elements of the Worldview of Islam. Kuala Lumpur: ISTAC, 1995.

Al-Ghazali, Abu Hamid. al-IqtiÎÉd fi al-I‘tiqÉd. Beirut: Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah, 1983.
Ibn Taymiyyah, Ahmad Abd al-Halim. Majmu’ Fatawa Ibn Taymiyyah. Kaherah: Dar al-Fikr, 1983.

Khalif Muammar. Atas Nama Kebenaran: Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, cetakan ke-2. Bangi: Institut Alam dan Tamadun Melayu, 2009.

________. “Isu Herald: Ketika Agama Diheret Untuk Kepentingan Politik” dalam http://khairaummah.com/index.php?option=com_content&task=view&id=236&Itemid=105 (20 Januari 2008)

________. “Isu Nama Allah: Isu Akidah Bukan Perebutan Nama” dalam http://khairaummah.com/index.php?option=com_content&task=view&id=246&Itemid=170 (14 Mei 2008)

________. ”Why Non Muslim Cannot Use the Word Allah” dalam http://khairaummah.com/index.php?option=com_content&task=view&id=275&Itemid=1(2 Mac 2009)

Rahmah Ghazali, “Haron Speaks for Himself” dalam http://www.malaysiakini.com/news/121161

Siddiq Fadzil. ”Kontroversi Pemakaian Kalimat Allah: Suatu Pernyataan Keprihatinan” dalam http://www.wadah.org.my/kenyataan-media/54-info-wadah.html

Wan Mohd Nor Wan Daud. Masyarakat Islam Hadhari: Suatu Tinjauan Epistemologi dan Kependidikan ke Arah Penyatuan Pemikiran Bangsa. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2006. Juga perbincangan peribadi dengan beliau yang dilakukan hampir setiap harI

P/S:BACA JUGA
Kontroversi Pemakaian Kalimat Allah : Suatu Pernyataan Keprihatinan Oleh Dr siddiq fadzil

Christian Translation Of The Triune God Using The Term Allah :A Case Of Word Wrongly Used Prepared by:Dr. Mohd. Sani Badron
Prof. Al-Attas' view on the polemical usage of the word "Allah" by non-Muslims

Video: Hakikat Penggunaan Kalimah Allah oleh Orang Bukan Islam

Read more...

Isu Herald

oleh:DR KHALIF MUAMMAR

Pada 31 Disember 2007 Akhbar New Straits Times melaporkan bahawa Kementerian Keselamatan Dalam Negeri telah memberikan kelulusan pembaharuan permit penerbitan bagi akhbar Katolik Herald: The Catholic Weekly. Sebelum itu pihak Kerajaan telah menangguhkan pembaharuan permit tersebut untuk meneliti sama ada penggunaan kalimat Allah untuk merujuk kepada Tuhan dalam agama Kristian sesuatu yang wajar. Langkah ini dibuat setelah masyarakat Islam melahirkan rasa tidak puas hati. Ternyata Kerajaan telah mengambil kira pandangan beberapa pihak yang tidak mahu penggunaan kalimat tersebut dibenarkan. Walaupun akhirnya permit diberikan tetapi Kementerian tetap melarang akhbar terbabit untuk menggunakan perkataan Allah sebagai Tuhan agama Kristian.

Akhbar Harakah yang menjadi lidah rasmi pembangkang pada keluaran 1-15 Januari pula menulis bahawa Ketua Dewan Ulama Pas mengatakan bahawa tidak salah penganut Kristian menggunakan kalimat Allah dengan alasan ia telahpun digunakan sebelum ini di beberapa Negara tertentu. Di sini kesan yang tampak adalah “pandangan kami semestinya berbeza dengan penguasa”: apapun pandangan lawan adalah salah dan apapun pandangan kawan adalah benar. Dengan pendekatan tersebut ia diharap dapat menunjukkan betapa toleransinya pihak pembangkang kepada orang bukan Islam. Tentunya ini diharapkan dapat meraih simpati orang bukan Islam terhadap pembangkang. Persoalannya adalah apakah ini cara yang tepat untuk memperoleh sokongan? Dari pihak Muslim liberal, A Farish Noor mengatakan bahawa kalimat Allah tidak boleh dimonopoli oleh umat Islam. Dengan demikian sekali lagi telah menyalahtafsirkan bantahan umat Islam sebagai satu ketaksuban dan sikap tidak bertoleransi. Tanpa melihat dan cuba memahami hujah-hujah yang dikemukakan oleh pihak-pihak yang membantah.

Kalimat Allah adalah istilah teknikal yang khusus untuk merujuk kepada nama Tuhan bagi orang Islam. Penggunaan kalimat ini oleh para pendakwah Kristian mempunyai tujuan mengelirukan umat Islam. Mesej yang tersembunyi adalah Tuhan penganut Kristian tidak berbeza dengan Tuhan orang Islam. Kerana mereka telah menerima konsep pluralisme agama bahawa semua agama pada hakikatnya sama sahaja dan kebenaran sesuatu agama tidak bersifat ekslusif. Faham pluralisme agama ini telah diterima oleh sebahagian besar masyarakat bukan Islam. Hanya umat Islam sahaja bertegas bahawa Islam sahaja agama yang benar sesuai dengan ajaran al-Qur’an. Jika umat Islam telah menerima bahawa Tuhan agama Kristian dan agama Islam adalah sama maka lebih mudah untuk memujuk mereka bertukar agama (murtad). Seharusnya di Negara-negara yang majoritinya umat Islam, orang Kristian perlu lebih menghormati sensitiviti orang Islam. Namun sebaliknya golongan minoriti ini cuba menggugat kepentingan golongan majoriti. Mereka perlu sedar bahawa di negara-negara majoriti Muslim ini umat Islam masih memiliki semangat keagamaan yang baik sehingga segala usaha untuk menggugat kepentingan umat Islam akan menimbulkan kekecohan dan bantahan yang kuat daripada masyarakat Islam.

Pada hari ini kalimat Allah memang bukan hanya digunakan oleh umat Islam. Kalimat Allah dibenarkan, atau lebih tepat lagi dibiarkan, digunakan oleh masyarakat Kristian di Indonesia dan Lubnan kerana pemerintahan sekular seperti Indonesia dan Lubnan tidak akan campur tangan dalam hal-hal berkaitan dengan agama tertentu. Malah di negara seperti Lubnan kelompok Kristian mempunyai pengaruh yang besar kepada kerajaan. Jadi tindakan membiarkan pihak Kristian menggunakan kalimat Allah bukan satu toleransi tetapi satu penggadaian hak dan kedaulatan. Ia adalah satu kerugian yang besar dan kelemahan yang nyata apabila umat Islam membiarkan penganut agama lain mendangkalkan konsep dan istilah penting dalam Islam. Perkataan Allah, Solat, Nabi, Rasul, dsb. membawa makna yang tersendiri setelah digunakan oleh umat Islam berkurun lamanya. Kalimat-kalimat ini telah menjadi bahagian penting daripada pandangan sarwa Islam (Islamic worldview). Jika ia dikaburkan maka sudah tentu akan memberi kesan kepada pemikiran umat Islam.

Sesiapa pun yang ingin memahami persoalan ini perlu sedar bahawa beberapa istilah keagamaan tertentu telah menjadi milik umat Islam. Sebarang tindakan mengimpotnya boleh dikira sebagai penyalahgunaan dan pencabulan terhadap agama tersebut. Oleh itu istilah keagamaan ini, dari agama manapun ia datang, mesti dihormati oleh penganut agama lain. Seperti istilah Pope, Paderi (priest), Sami (Monk) dalam agama Kristian tidak boleh digunakan sewenang-wenang oleh agama lain. Bukan sahaja kerana ia telah sinonim dengan agama penggunanya tetapi juga kerana kalimat ini telah diwarnai atau mengandungi pandangan sarwa penggunanya.

Kita perlu jelas bahawa sikap Islam terhadap agama lain tidak seperti yang digambarkan oleh media Barat. Sejarah menunjukkan umat Islamlah yang paling toleran terhadap penganut agama lain. Toleransi hanya akan wujud apabila ada rasa hormat. Jadi tumpuan perlu diberikan kepada sikap dan bukan ajaran sesuatu agama. Toleransi tidak bermakna melucutkan kepercayaan dan keyakinan seseorang demi mewujudkan keharmonian. Kita perlu sedar bahawa wacana pluralisme yang dicanangkan oleh Barat adalah wacana yang berasaskan kepada sekularisme dan falsafah-falsafah yang memusuhi agama. Bagi umat Islam, agama adalah sesuatu yang terakhir untuk dikorbankan. Sedangkan bagi majoriti masyarakat Barat agama sudah tidak memberi apa-apa makna dalam kehidupan lagi.

Tiba saatnya umat Islam, dengan diwakili oleh ulama dan umaranya, berfikir cerdas. Menimbang sesuatu perkara secara ilmiah dan mendalam tanpa wujud unsur kepentingan sesaat. Dalam membahas sesuatu isu khususnya berkaitan dengan sensitiviti umat Islam hendaklah mempertimbangkannya dengan baik dan tidak mengambil kesimpulan secara pantas/adhoc. Kepentingan politik adakalanya perlu diketepikan dan keutamaan patut diberikan kepada kepentingan keseluruhan masyarakat.

*Penulis adalah Felo Penyelidik Institut Alam dan Tamaangkal dun Melayu (ATMA), UKM.

#baca jugak ini
Kamuflisan Umat Kristiani di Indonesia
#zulkifli nordin-natrah ke2

P/S:Merasa bimbang lagi bila isu ini tidak di adili berbanding isu reaksi politik semata-mata.Di mana mahasiswa yang sibuk mengetuai dan semangat demo untuk bersuara dalam isu ini seolah tidak beradab dalam mengadili isu.
sekali lagi berasa pelik dan dangkal dengan majlis raja-raja melayu yang bisu dengan kebatilan

Read more...

REVOLUSI

Saya membelek karya imam al-ghazali yang cukup dalam maknanya untuk di gunakan wajib bagi seluruh umat islam.Saya pernah bertanya soalan yang sudah lama sudah di jawab dan di bahaskan oleh ulama suatu ketika akan kenapa tidakkan al-ghazali sedemikian begitu?mengapa perlu memilih jalan ini sedang nyawa islam setiap hari di korbankan?Begitu hebat tohmahan dan kecaman terhadap al-ghazali pada ketika itu.Dengan rasa yang cukup rendah diri ilmu ini semakin giat menelaah karya lewat al-ghazali sehingga saya berjumpa suatu kebenaran segala perbahasan al sulami suatu ketika itu menjumpai natijahnya.Sekali lagi dengan rendah diri saya terkesan hasil daripada “moral reformasi” al-ghazali yang di pilih sebelum bertemu jalan jihad qital mampu melahirkan roh mahupun manusia yang menjulang islam.



Penggulungan tirai untuk 2009 boleh saya simpulkan sebagai “pra-revolusi” bagi diri saya menjelang 2010 bakal tiba.Tidak di akui banyak perkara mahupun berlaku dalam tahun itu.2009 banyak mengacu perubahan intelektual saya yang baru setahun jagung atau sebagai “budak hingusan”.Pertamanya bersyukur kerana Berjaya menghabiskan hafazan quran sebagai sumber utama,Satu tahun yang juga telah saya Berjaya habiskan banyak bacaan,menjerumus lembah pemikiran intelektual terhebat dunia dan mengikuti program yang banyak membina idealisme masa ini.Terima kepada semua teman-teman mahupun di facebook.Segala perkara yang menghasilkan natijah terbaik pasti memerlukan pelaburan yang sangat tinggi.Itulah perinsip masih saya pegang dalam proses membina ideology ketika ini.Buku pertama bagi saya mengasah intelektual seingat saya pinjam dari sahabat saya iaitu buku karya ALI SHARIATI.Mahupun saya membedah pemikiran al attas yang begitu sukar namun banyak kefahaman itu mudah di perolehi daripada karya anak muridnya.



Secara umumnya begitu singkat saya di darul quran walaupun tidak mampu memberi yang terbaik.3 tahun begitu senja untuk di bandingkan ilmu di kutip.Misi intelektual pasti saya mulai 2010 ini semestinya mengukuhkan kefahaman fardu ain secara asasnya sehingga perkembangan ilmu di cabangkan.Segala penyusunan telah di pasang dengan cermat tetapi bergantung perancangan Allah segalanya.
Perkara yang paling lama bagiku adalah masa yang telah berlaku.Itulah kata-kata al-ghazali sebagai muhasabah sebagai tahun baru hijrah yang telah kita rasai ini adakah kita sudah mampu mencapai insane adabi segalanya.Adakah kita sudah mencapai takrif insan yang baik. Prof Dr Syed Muhammad Naquib Al-Attas dalam tulisannya Tinjauan Ringkas Peri Ilmu dan Pandangan Alam tatkala memberikan takrifan tentang insan yang baik iaitu
‘’Insan yang baik itu ialah insan yang berilmu luhur,yang insaf akan tanggungjawab dirinya kepada tuhannya yang Hak,insan yang memahami serta menyelenggarakan penunaian tanggungjawabnya terhadap dirinya dan diri-diri lain dalam masyarakatnya,insan yang dalam serba-serbi tingkah lakunya sentiasa mengasuh dirinya menuju kearah kesempurnaan sebagai insan adabi.



“seekor anak helang meminta izin bapaknya mahu terbang ke lain padang,melatih sayap mengembang,mencari pengalaman,menajam pandangan”

Read more...

Syarahan Perdana Syed Muhammad Naquib al-Attas

*sekadar sebaran di blog ini, sumbernya di sini

* *Suatu nota titipan penulis asal buat pembaca:
"Ini adalah catatan bebas ana yang ditulis dengan bahasa
yang sangat ringkas dan dicatat secara langsung ketika dalam majlis syarahan Prof
(yang dibuat dalam Bahasa Inggeris) pada 13 Disember 2009 di IIM (Institut
Integriti Malaysia). Dengan penuh rendah diri dan ampun maaf, segala
kelemahan dalam tulisan ini adalah atas sebab ana yang mungkin tidak berupaya
memahami segala apa yang telah disampaikan oleh Prof Syed Muhammad
Naquib al-Attas. Bagi sesiapa yang memahami dengan lebih jelas, harap dapatlah
memberi komentar kepada isi syarahan yang dicatat oleh ana dalam serba kekurangan ini."


Al-Quran berbicara tentang ilmu. Al-Quran berbicara tentang roh. Al-Quran berbicara tentang dunia ghaib dan dunia nyata. Al-Quran berbicara tentang sejarah. Pendek kata, al-Quran merangkumi segala fundamental asas yang perlu diketahui oleh manusia. Pandangan alam antara satu tamadun dengan tamadun lain berbeza disebabkan faham masing-masing terhadap kebenaran mutlak. Perbezaan ini timbul disebabkan pemahaman yang berbeza-beza tentang tuhan, manusia, ilmu dan sebagainya. Perbezaan ini berlaku di peringkat asas lagi. Perbezaan fahaman ini telah mewujudkan pandangan yang mengelirukan. Ada golongan yang keliru bermula dari peringkat asas lagi. Kekeliruan yang muncul ini menyebabkan mereka menyangka bahawa anjakan paradigma itu adalah satu kemestian. Natijahnya, mereka cuba menyusun semula pandangan itu dengan andaian bahawa selepas menyusunnya, pandangan mereka akan kembali benar. Mereka menyusun ibarat mereka sedang menyusun puzzle. Mereka menyangka bahawa apa yang mereka susun itu benar belaka padahal kesilapan memasukkan sesuatu petak di tempat yang salah boleh merosakkan keseluruhan gambaran puzzle yang mereka kehendaki. Hal ini samalah seperti pandangan alam. Kesilapan mereka membuat perubahan walaupun perubahan itu kecil boleh merosakkan keseluruhan gambaran pandangan alam. Kita tidak boleh bercakap tentang sains politik sekiranya kita tidak memahami pandangan alam yang sebenar. Satu masa dahulu modernis Mesir menyerang sejarah lampau orang Islam. Mereka berusaha mempengaruhi pemikiran umat Islam masa kini dan beranggapan bahawa sejarah umat Islam satu masa dahulu tidak relevan dengan masa kini. Jika kita terikut-ikut dengan rentak golongan modernis ini yakni menyerang sejarah lampau Islam bermakna kita termasuk dalam golongan yang memusnahkan pokok yang telah kita semai dan tanam. Kita tidak boleh sewenang-wenangnya menebang atau mencabut akar pokok itu sehingga menyebabkan tamadun yang kita bina akhirnya runtuh. Menurut modernis, sejarah lampau yang merujuk kepada akar pokok itu perlu ditebang. Akar sejarah itu perlu diapungkan dan dibiarkan berjalan dengan sendirinya. Mereka cuba untuk melepaskan ikatan dari sejarah lampau umat Islam. Mereka beranggapan bahawa mereka boleh menjadi maju dengan melepaskan diri dari sejarah lampau. Tidak ada perkataan maju dalam Islam. Perkataan maju itu dipinjam dari Barat. Barat tidak memahami Islam seperti orang Islam memahami Islam. Barat tidak memahami Nabi Muhammad saw seperti orang Islam memahami Nabi Muhammad saw. Barat menyangka bahawa Nabi Muhammad saw itu sama seperti manusia lain. Itu tidak benar. Nabi saw adalah sebaik-baik makhluk yang dijadikan Allah Ta’ala dan Nabi saw menerima wahyu. Al-Quran menyuruh kita berfikir. Soalnya adakah kita berfikir? Al-Quran berbicara tentang gunung. Dalam satu ayat al-Quran, ada disebut betapa al-Quran jika diletakkan di atas gunung maka gunung akan bergoncang dan akan hancur. Soalnya kenapa gunung? Gunung dianggap sesuatu yang suci oleh kebanyakan tamadun besar dunia. Ada tamadun yang menganggap gunung sebagai tuhan dan sebagainya. Orang Melayu juga tidak terlepas dalam hal ini. Orang Melayu juga mempunyai kepercayaan tersendiri terhadap gunung. Ada gunung yang dianggap istimewa bagi orang Melayu misalnya Mahameru dan Bukit Siguntang. Dalam bahasa Arab, gunung dianggap sesuatu yang berkuasa. Jadi, apabila al-Quran diturunkan kepada manusia bermakna manusia itu lebih berkuasa dari gunung. Kita tidak menerima al-Quran dan Rasul begitu sahaja sebaliknya kita perlu berfikir. Betapa Rasulullah saw itu insan yang benar-benar hebat kerana menyampaikan isi al-Quran itu kepada manusia.


Nabi Muhammad saw adalah Qudwatun Hasanah dan Rahmatan Lil Alamin. Rahmat di sini bukanlah bermaksud belas kasihan tetapi memberi cahaya kepada seluruh umat manusia. Nabi saw berkata, aku dijadikan sebelum Adam dicipta dari tanah liat. Dalam satu hadith lain, Nabi saw bersabda, aku dijadikan dari cahaya. Rasul-rasul terdahulu telah diperintah untuk memberitahu kedatangan Nabi saw. Sebelum diangkat menjadi Rasul, mereka perlu berikrar dihadapan Allah Ta’ala dengan meyakini bahawa Nabi Muhammad saw adalah Pesuruh Allah dan penutup bagi segala Rasul. Ada sesuatu yang tidak kena dengan umat Islam pada masa ini. Adakah ia berkaitan dengan sistem pendidikan yang pincang? Umat Islam pada masa ini menyangka bahawa Islam itu hanya pada solat lima 5 waktu dan mengucap dua kalimah syahadah. Barat dan kepercayaan lain juga meyakini adanya Tuhan. Tetapi adakah kepercayaan mereka sama dengan kepercayaan umat Islam? Ada orang Islam yang keliru tentang kepercayaan kepada Tuhan. Secara lahiriah, semua orang percaya adanya Tuhan. Ketika di alam roh, semua manusia telah membuat perjanjian di hadapan Allah Ta’ala dan mengakui kebenaran bahawa Tuhan mereka adalah Allah Ta’ala. Maka atas sebab itu, sebaik sahaja lahir, keyakinan terhadap Tuhan akan muncul tetapi kepercayaan terhadap Tuhan mengikut kepercayaan umat Islam adalah berbeza dengan kepercayaan orang-orang kafir. Iblis juga percaya adanya Tuhan tetapi dia angkuh. Ketahuilah bahawa agama selain Islam adalah tidak sama. Semua manusia percaya adanya Tuhan tetapi agama-agama lain selain agama Islam tidak dipandu dengan wahyu maka kepercayaan terhadap Tuhan itu berbeza-beza. Aristotle juga percaya pada Tuhan tetapi ia hanya percaya pada peringkat intelektual sahaja. Aristotle tidak meletakkan praktikal sebaliknya hanya menggunakan spekulasi untuk mempercayai adanya Tuhan. Pemikiran seperti ini perlu dijelaskan bukan hanya di peringkat sekolah tetapi di peringkat tinggi. Inilah matlamat utama ISTAC ditubuhkan. Pemikiran-pemikiran yang mencabar perlu ditangani dengan serius. Apabila kita berbicara tentang al-Quran, kita sebenarnya berbicara tentang isi kandungannya iaitu bagaimana kita menghayati isi kandungan al-Quran. Al-Quran diturunkan dengan menggunakan perkataan bahasa Arab yang baru. Ada perkataan di dalam al-Quran yang tidak ada dalam istilah bahasa Arab. Maka sebab itu, kita hendaklah mempelajari dan mendalami al-Quran dengan betul. Apabila kita tidak dapat memahami al-Quran dengan makna yang betul maka kita akan terkeliru. Ada pemimpin kita yang tidak faham atau keliru dengan makna liberal.

Sebagai contoh, mereka beranggapan bahawa wanita bebas melakukan apa sahaja sedangkan ini tidak betul. Kebebasan ada hadnya. Sebagai pemimpin, mereka tidak boleh bercakap sesuka hati. Satu lagi contoh kesilapan pentafsiran makna dari kalangan pemimpin ialah apabila mereka mengatakan bahawa solat boleh dilakukan dengan membelakangkan kiblat. Itu tidak betul. Solat dalam keadaan sedemikian hanya boleh dilakukan jika berada dalam keadaan darurat.


Adab adalah satu perkara yang sangat penting khususnya dalam pendidikan. Ilmu tanpa adab adalah tidak berguna kepada si pencari ilmu. Kata Imam al-Ghazali, orang yang mencari ilmu tanpa adab ini ibarat orang buta yang membawa lilin masuk ke dalam gua. Maksudnya di sini ialah lilin yang dibawa oleh orang buta itu tidak memberi apa-apa manfaat kepadanya. Adab berkait-rapat dengan melakukan sesuatu perkara dengan betul di tempat yang betul. Untuk melakukan perkara yang betul, ilmu diperlukan. Keadilan tercapai apabila sesuatu perkara itu diletakkan di tempat yang betul. Orang-orang yang berkeahlian didalam sesuatu bidang perlu diletakkan di dalam bidangnya. Inilah yang dikatakan sebagai keadilan. Apabila telah diletakkan di tempat yang betul maka mereka perlu menjalankan tanggungjawab. Maka ini disebut sebagai amanah. Ramai orang keliru tentang perkara ini. Pemerintah keliru tentang perkara ini bahkan pihak agama dan universiti juga terkeliru dalam hal ini. Mereka tidak meletakkan orang yang betul d itempat yang betul. Justeru, pihak yang bertanggungjawab perlulah memikul tanggungjawab untuk meletakkan orang yang betul di tempat yang betul.

Inilah amanah. Kebanyakan ulama yang ada pada hari ini adalah mukallim yang bertaqlid pada fuqaha. Ulama pada masa dahulu sangat tawadhuk. Mereka sentiasa berkata bahawa mereka ada membuat silap tetapi dalam kebanyakan masa yang dihabiskan, mereka sebenarnya jarang atau mungkin terlalu sedikit berbuat silap. Ini adalah kerana mereka faham tentang makna adab dan ilmu. Masalah utama yang melanda umat Islam pada masa ini ialah kejahilan terhadap ilmu. Kita harus sedar bahawa Internet itu bukannya ilmu. Sebab itu kita kena soal diri kita semula samada kita kah yang mengurus ilmu atau ilmu itu yang mengurus kita? Keadilan tercapai apabila kita tahu siapa yang benar dan kita menyebelahi pihak yang benar. Tidak ada konsep sekerat-sekerat yakni setengah benar dan setengah salah. Pengadilan didasarkan kepada kemutlakan yakni samada benar atau salah. Banyak perkara tidak didefinisikan dengan betul akhirnya ramai menjadi keliru. Kekeliruan akan menggejala melainkan kita semua kembali kepada wahyu yang merupakan asas kepada semua perkara. Seperti yang disebut tadi, ramai yang keliru tentang fungsi al-Quran dan Hadith. Al-Quran ditafsir dari satu sudut hanya untuk kepentingan satu pihak sahaja. Sebagai contoh, pengamal undang-undang mentafsir al-Quran dari sudut perundangan sahaja. Sedangkan isi kandungan mencakupi semua aspek kehidupan.

Begitu juga dengan hadith. Ada golongan ulama yang mengambil hadith untuk keperluannya sahaja manakala hadith lain tidak diguna pakai. Hadith-hadith yang hendak digunakan dibukukan manakala hadith-hadith yang tidak digunapakai diabaikan. Maka atas sebab itu, banyak hadith tidak sampai kepada kita dan akhirnya kita sendiri meragui akan kesahihan hadith itu. Sebagai contoh, hadith yang berbunyi seperti berikut, Dunia adalah penjara bagi orang mukmin dan syurga bagi orang yang tidak beriman. Ada orang yang tidak percaya ini adalah hadith. Mereka menyaring hadith mengikut kepentingan mereka sendiri. Golongan ekonomi misalnya melihat hadith ini sebagai sesuatu yang merugikan umat Islam kerana umat Islam menjadi mundur. Inilah yang berlaku pada Hamzah Fansuri. Banyak hadith yang disebut oleh Hamzah Fansuri dianggap bukan hadith pada masa ini. Ini adalah kerana ada golongan yang telah menolak hadith yang tidak sependapat dengan mereka lalu mengabaikan hadith-hadith tersebut.


Tentang soal sekularisasi, ia adalah masalah luaran yang dihadapi oleh umat Islam pada masa ini. Umat Islam tidak menentang kehidupan di dunia tetapi yang ditentang itu ialah ideologi yang menyatakan bahawa tidak ada dunia lain selain dari dunia yang ada pada masa ini. Ada orang menyatakan kita negara sekular. Itu tidak betul kerana subjek agama masih diajar di sekolah-sekolah. Berbalik kepada soal Nabi Muhammad saw, kita tidak boleh memanggil Nabi saw dengan panggilan namanya sahaja. Kita perlu tahu meletakkan kedudukan Nabi Muhammad saw sebagai makhluk Allah Ta’ala yang paling mulia. Para sahabat begitu memuliakan Nabi saw. Peluh baginda saw dijadikan minyak wangi manakala rambutnya yang dipotong ditadah oleh para sahabat lalu disimpan. Nabi Muhammad saw mengangkat darjat wanita. Nabi Muhammad saw berkata bahawa syurga itu di bawah tapak kaki ibu. Umat Islam memuliakan Nabi saw tetapi tidaklah meletakkan kedudukan Nabi saw sebagai Tuhan seperti mana Kristian menjadikan Nabi Isa as sebagai tuhan mereka. TIdak ada manusia seumpama Nabi saw dalam mana-mana tamadun manusia baik dahulu, sekarang mahupun yang akan datang. Tokoh-tokoh lain seperti Buddha hanya tertumpu kepada soal moral tetapi Nabi saw memberi perhatian kepada seluruh kehidupan manusia. Kaum Kristian tidaklah sepenuhnya mengikut ajaran Nabi Isa as kerana jika mereka mengikut secara mutlak sudah pasti tidak ada generasi Kristian selepas Nabi Isa diangkat ke langit. Ini adalah kerana Nabi Isa as tidak berkahwin sepanjang hayat baginda sebelum baginda diangkat ke langit.


Sesi soal-jawab
Adakah ahli politik adalah orang yang paling tepat atau paling layak untuk memimpin umat Islam? :
Ahli politik penting dan memang ada keperluan untuk jadi pemimpin. Ini ada disebut dalam Aqaid an-Nasafi. Apapun ahli politik yang baik adalah ahli politik yang mempunyai akauntabiliti, bertangunggjawab dengan memegang amanah dan faham serta tahu dalam banyak perkara.


Penggunaan kalimah Allah oleh golongan bukan Islam. Adakah ia dibolehkan? :
Dahulu pernah timbul isu ini dimana pihak gereja dari Pulau Pinang memohon untuk menggunakan kalimah Allah. Satu mesyuarat telah diadakan di ISTAC bagi menjawab permasalahan isu ini. Soalnya kenapa mereka mahu menggunakan kalimah Allah? Mereka menyatakan bahawa mereka ingin berdoa dalam bahasa Melayu dan mahu menggunakan kalimah Allah. Sebenarnya kita harus faham, kalimah Allah bukanlah terjemahan kepada God. Terjemahan God dalam bahasa Melayu ialah Tuhan. Jadi, jika mereka ingin berdoa dalam bahasa Melayu maka gunalah istilah Tuhan sahaja. Kita tidak boleh membenarkan golongan bukan Islam menggunakan nama Allah kerana mereka tidak faham makna Allah sebagaimana kita faham Allah. Seperti yang disebut tadi Allah bukanlah terjemahan dari God. Sebab itu dalam syahadah disebut, “tiada tuhan melainkan Allah” bukannya “tiada tuhan melainkan tuhan”. Sekali lagi dijelaskan bahawa kita tidak boleh membenarkan perkara ini terjadi.


Tentang Tariqah dan sufi :
Kebanyakan tariqah yang ada pada masa ini tersasar dari maksud tariqah yang sebenar. Ramai ahli sufi tidak faham tentang makna sufi. Ibnul Arabiy pernah berkata, Ramai orang menggunakan perkataan sufi sedangkan mereka langsung tidak tahu tentang makna perkataan itu. Saya (kata Prof Syed Muhammad Naquib) telah mengkaji 9 tariqah sufi di Tanah Melayu satu ketika dahulu dimana ketika itu mereka masih berpegang kepada amalan sufi yang sebenar iaitu mengajar manusia menjadi baik. Ini adalah asas tariqah. Sufi bukannya ilmu rahsia. Sebab itulah Durr al-Manzhum, kitab sufi yang terkenal satu masa dahulu telah diperintah oleh Sultan Melaka untuk diterjemah di Pasai supaya ianya dipelajari.


Transcendental Unity of Religion (Kesatuan Agama) :
Faham ini ada kaitan dengan cubaan politik yang hendak menguasai dunia. Jika pun sarjana Islam bersetuju pendapat dengan sarjana bukan Islam itu tidak bermakna kesatuan agama itu boleh dilakukan. Jika perkara ini berlaku di sini, maka ianya perlu diawasi kerana ianya pasti berkaitan dengan agenda politik yang ingin menguasai pemerintahan. Cubalah kita andaikan, adakah kemungkinan penganut agama lain mahu bersolat jemaah bersama-sama umat Islam di dalam masjid. Jadi bagaimana boleh dikatakan bahawa agama-agama itu boleh disatukan?


Sifat 20 Allah. Adakah diambil dari Greek? :
(Kata Prof Syed Muhammad Naquib) Siapa kata? Orang Greek tidak menerima wahyu. Jika ada orang Greek menerima wahyu maka ia pastilah dari wahyu yang telah dibawa oleh Nabi-nabi dari Bani Israel. Sifat 20 bukan dari Greek atau sebagainya sebaliknya adalah dari al-Quran.


Tentang Islamisasi :
Islamization tidak boleh disebut sebagai Islamicization. Prof mengaitkannya dengan istilah metaphysics of Islam yang tidak boleh disebut sebagai Islamic metaphysics. Islamic bermakna kita memasukkan elemen Islam. Ini bukanlah maksud sebenar yang hendak disampaikan. Keadaan ini samalah seperti religion of Islam bukannya Islamic religion. Sebab itu Islam bukannya terletak pada elemen atau benda dan sebagainya seperti islamic bicycle dan sebagainya. Kita kena perlu faham betul-betul makna Islam.


Tulisan (Isi Kandungan buku) Prof yang susah hendak difahami :
Saya (kata Prof) menulis dengan meneliti terlebih dahulu setiap perkataan yang betul sebelum ia dimasukkan. Maka si pembaca perlu mengikut setiap patah perkataan yang saya tulis dan cari maknanya. Buku yang saya tulis bukan buku cerita dan isi kandungannya memerlukan tafakkur. Ada professor yang membacanya berpuluh kali tetapi masih tidak faham. Ada orang mengatakan bahawa tulisan saya yang berkaitan dengan metafizik susah hendak difahami tetapi buku saya yang bukan berkaitan dengan metafizik pun mereka tidak juga faham. Sebagai contoh, buku Trengganu Inscription masih ramai yang belum faham tentang isi kandungannya padahal ia bukannya berkaitan metafizik. Inilah yang berlaku apabila manusia lebih percaya kepada mesin bukannya daya intelek. Sebab itu daya pemikiran manusia menjadi terbatas.

Read more...