by Dr. Adi Setia of Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM)
The “kalam of the age” (kalam al-‘asr) is the systemic deconstruction of all the western sciences and their reconstruction from within the conceptual framework of the Worldview of Islam, by which, along the way, some of these sciences may be seen to be discardable altogether, while others reexamined, remodified, restructured and redirected to serve the higher purposes of the divine Law (Maqasid al-Shari‘ah), i.e., to serve the true purpose of our life as Muslims in this world.
Do not let our present preoccupation with the puerile, incoherent ramblings of the Wahhabis and the neo-Mu'tazilis divert us from drawing creatively from the profound lessons of traditional classical kalam to meet head on the real challenge of the age, the challenge of a subtle and sophisticated secularism, materialism and nihilism systemically imparted into minds and hearts of Muslim students, researchers and scholars in Western and Western-type universities.
This call of the kalam of the age is precisely the call which Shaykh Afifi al-Akiti and Dr. Hisham Hellyer are inviting us to heed in their jointly authored article, “The Negotiation of Modernity through Tradition in Contemporary Muslim Intellectual Discourse: The Neo-Ghazalian, Attasian Perspective,” in Wan Mohd Nor Wan Daud & Muhammad Zaini Uthman, eds., Knowledge, Language, Thought & the Civilization of Islam: Essays in Honor of Syed Muhammad Naquib al-Attas (Kuala Lumpur: UTM, 2010), pp. 119--134.
In light of this consideration, the study of the Ghazalian Tahafut and its creative re-articulation in contemporary philosophical, sociological and scientific terms, should be made fardu 'ayn on all who are studying, teaching, researching or practicing the western sciences. For the real intellectual battleground for Muslims in the modern age is not puerile neo-Wahhabism or neo-Mu’tazilism, but the neo-Dahrism of the western sciences which they all gleefully imbibe, including those who are right now sitting at the feet of the great living shuyukhs of our time in Syria, Jordan, Yemen, Morrocco, Tarim, Malaysia and India, drinking from the wellsprings of tradition.
They gleefully imbibe the western sciences without fathoming the subtle neo-Dahrism lurking within these sciences because they lack the conceptual framework to be able do so. And this “conceptual framework to be able do so” is the kalam of the age, and the mutakallimun of this age need to develop and elaborate it. When I say “gleefully,” it is the gleeful innocence and naivete of those who do not have a clue as to what they are actually imbibing as "education" or "knowledge" or "skills" in modern universities. Yes, gleeful, precisely because they are unwitting intellectual victims of that grand, elaborate charade called science, technology and economics. The Tabah Foundation nanotech “position paper” is one instance, another is a “sufi” biomedical friend who fail to see anything wrong with vivisection, or that one with his MBA studies and forthcoming Wall Street job, or the thousands teaching, researching and working in so-called Islamic Banking and Finance. At IIUM I can multiply these instances to the thousands by first hand experience.
The great task of these students and scholars is to approach these western sciences investigatively (tabayyun) by systemically constructing and elaborating a conceptual or intellectual framework through which the tradition can be brought to bear creatively and critically on the western sciences, or shall they go on allowing the tradition to be intellectually impotent and acquiescently silent in the face of an arrogant and aggressive neo-Dahrism? The fault then lies not within the tradition but within their own minds and hearts. What I say here is nothing new, for even the conscientious thinkers of the West are making this very same indictment of their own intellectual edifice (“wa shahiduu 'alaa anfusihim”) such as Heidegger, Serge Latouche, et al.
Knowing the tradition alone is not enough, for the carriers of this tradition must also know how to read the “situation of the age” (ahwal al-‘asr) that they may bring the former to bear creatively and critically on the latter, and thereby avoid falling into the pitfalls of nihilistic neo-Dahrism (call it evolution, progress, historicism, growth, development, whatever). I’m calling it neo-Dahrism, so we may be shocked to real intellectual and educational action and not reduce the kalam discourse to merely a means to whack the puerile Wahhabis; let them be childish with their silly ramblings, but we simply have to move on. The Wahhabis and the neo-Mu’tazilis are mosquitoes, and at times we have to really smack them, but the neo-Dahris are the real monsters, but where are our kalam champions to be called into mortal combat against these monsters?
The whole problem with neo-Dahrism is that it does not present itself to us as heresy and we don’t see it as such, but to see it as such is to revive the kalam jadid of the Ghazalian Tahafut and the Fakhrurazian Matalib. Failing to do so may not necessarily render us formal neo-Dahris (i.e., self-conscious believers in secular progress), but we’ll be neo-Dahris in practice all the same because the neo-Dahrist disciplines we imbibe in the universities present themselves to us as value-neutral objective truth, and we are gullible enough to accept that presentation, lock, stock and barrel. In brief the heresy of the age demands a kalam of the age to expose its true face to all thinking Muslims who care enough about reviving the tradition and organizing their personal, communal & civilizational life on it.
Showing posts with label Al-Attas. Show all posts
Showing posts with label Al-Attas. Show all posts
Fiqh al-Harakah - Kefahaman Menggerakkan Keupayaan Ummah; Fiqh al-Hadharah - Hasil usaha Yang Menyuburkan Islam Ummah
sumber
Oleh Ibn Ramadhan
Maha suci Allah yang menguasai dan memiliki semua makhluk di bumi. Selawat dan salam kepada Rasul Muhammad saw ibni Abdillah. Seterusnya seluruh kaum keluarga dan para sahabat Baginda saw. Salam juga kepada ummat kebangkitan kali ke 2 walau di mana saja saudaraku berada, yang bersungguh-sungguh membuktikan akan kebenaran Agama Allah yang terakhir ini.
Saya berpendapat era kebangkitan Islam sebelum ini, yang dipandu oleh sebahagian gerakan ummat Islam semasa telah berjaya menterjemahkan `fiqh al-harakah` sehingga kebanyakan ummah dapat menerima bahawa perjuangan menegakkan kembali Islam mestilah bersama jamaah atau gerakan Islam. Ini `key-word` asas fiqh al-harakah. Kelemahan dan kesilapannya ada iaitu dalam usaha menjalankan kerja-kerja tersebut sebahagiannya gagal membina hadharah disebabkan mereka berfikiran akan dapat dibina bila adanya negara. Bila mereka tidak mewujudkan hadharah sendiri (hadharah Islamiyyah) yang sepatutnya mereka bina bersama-sama, mereka terperangkap dengan `hadharah semasa` yang menawarkan kekuasaan politik demokrasi, boleh kita simpulkan sebagai ketidakfahaman tentang `fiqh al-hadharah`.
Dalam perjuangan Islam yang penuh dengan mehnah dan cabaran ini menuntut ummatnya supaya lebih berhati-hati serta benar-benar faham akan hakikat perjuangan dan hakikat Agama Islam itu sendiri yang mesti diterima pakai serta diperjuangkan oleh penganutnya seperti yang dicontohkan oleh Baginda Rasul saw dan generasi awal. Supaya agama yang kita anut ini, mempunyai ciri-ciri persamaannya dengan anutan saudara-saudara kita yang terlebih dahulu pergi meninggalkan kita. InsyaAllah, usaha-usaha bagi memahami dengan lebih mendalam tentang fiqh al-harakah dan fiqh al-hadharah sesuatu yang sepatutnya mendapat tempat di hati-hati ummah kebangkitan kali ke 2 ini.
Dengan bersangka baik, insyaAllah! ummah akan dapat juga mengikutinya walaupun dengan perlahan-lahan. Seperti ummat Islam hari ini mulai faham untuk memperjuangkan Islam mestilah bersama-sama jamaah sekurang-kurangnya. Sebenarnya ummat Islam yang faham fiqh al-harakah bukan atas sentimen atau semangat sahaja, rasa terpanggil untuk menyertai jamaah atau gerakan Islam ialah untuk tujuan perjuangan membina atau membangunkan kerja-kerja Islam sebab kerja Islam ini BESAR, HEBAT, LAMA, JAUH BERJALAN, BERAT tak mampu dibuat atau dibangunkan oleh individu, sebab itu Nabi saw pun tak buat kerja seorang diri. Wadah yang digerakkan berasaskan kefahaman fiqh al-harakah akan menjana kerja-kerja perjuangan kita. Disebabkan perjuangan kita perjuangan Islam ia akan menghasilkan Hadharah Islamiyyah. Jika wadah itu wadah sekular ia akan menghasilkan hadharah sekular, ringkasnya wadah jahiliyyah akan menghasilkan hadharah jahiliyyah.
Tetapi jika kefahaman tentang fiqh al-harakah pun tak jelas, cara-cara nak menjana pun kurang, apalagi sistem janakuasa pun `fashion` lama, tak Islamik, tiru tren jahiliyyah, ini yang selalu ummah akan hadapi gangguan `black out` bekalan tenaga. Adakah semua ummah kebangkitan kali ke 2 boleh terus bersetuju dengan wadah yang tidak berhasil menjanakan Hadharah Islamiyyah. Sebaliknya mengalihkan `beringnya` ke arah mencapai cita-cita politik semasa mengikut kehendak hadharah orang ramai. Orang ramai yang jahil tentang Hadharah Islam begitu diplomatik menjuruskan kehendak mereka ke atas wadah atau pihak kita yang dah tercabut rasa malu mengidamkan `singgahsana` hadharah mereka? Ini satu lagi persoalan masa kini yang ummah kena betul-betul serius menangganinya.Ummah jangan `berjurus` tak kena tempat, taat kepada jamaah atau pemimpin selagi tidak bercanggah dengan taat kepada Allah swt dan taat kepada Rasul saw.
Peranan fiqh al-hadharah pula dapat mengatasi kejahilan ummat dan sikap fanatik kepada sesama makhluk yang sanggup memperbodohkan aqal sendiri. Fiqh al-hadharah ialah kefahaman secara yang bersungguh-sungguh untuk menghidupkan ajaran Islam itu sendiri dalam seluruh hidupnya secara peribadi, keluarga, kejiranan, jamaah, masyarakat dan sampai kepada yang lebih besar. Itu tujuan Islam diturunkan kepada ummat manusia,`Rahmatan lil`alamin`. Sebab itu bagi saya memahami fiqh al-hadharah ialah memahami sesuatu tentang seluruh sistem kehidupan seseorang Muslim itu sendiri, dari mana dia datang, untuk apa dia meneruskan hidup dan ke mana kesudahan segala aktivitinya.
Perjuangan menegakkan Hadharah Islamiyyah di Madinah telah bermula 13 tahun di Mekah lagi, dengan sekurang-kurangnya 2 percubaan/eksperimen hijrah iaitu ke Habsyah dan ke Taif. Seterusnya mengadakan perjumpaan dengan khabilah-khabilah dari Madinah pada musim haji dan mengIslamkan mereka lalu menghantar naqib atau murrabi kepada mereka bagi membina hadharah awal di sana. Saya lebih suka menyebut Hadharah Islamiyyah di Madinah bukan Negara Islam Madinah kerana istilah negara itu sendiri telah diberikan oleh generasi kemudian. Lagi pun istilah negara itu menjadikan ummah mudah keliru kerana ummah akan membandingkan dengan negara yang ada pada hari ini. Sedangkan yang Nabi dan para sahabat generasi pertama dulu tegakkan ialah, peribadi, biah termasuk keluarga yang beriman membina kekuatan ukhuwah dan ummah itulah sebenarnya hadharah.
Jadi rasanya sebagai ummah kebangkitan kali ke2 sepatutnya faham bahawa kita berpakat, berorganisasi, berjamaah ialah supaya kehidupan kita sekarang (semasa) dapat berjalan dengan baik dan mampu menghadapi suasana sekeliling yang bukan hadharah yang kita mahukan. Tiada makna kita berpakat untuk membina hadharah yang bukan hadharah Islam seperti sekular atau demokrasi, yang orang lain tentukan 24 jam sehari ke atas kita. Kita yang sepatutnya berpakat bersama-sama menentukan kehidupan hadharah sendiri.
Sebagai kesimpulan, suka saya menyatakan bahawa tiada apa-apa percanggahan antara kedua-dua gagasan fiqh al-harakah dan fiqh al-hadharah yang telah para ulama` terdahulu sampaikan kepada kita. Cuma kelemahan ummat sendiri sebelum ini kurang memahami keduanya atau terlebih tumpu kepada fiqh al-harakah lalu terbabas, sehingga merasakan kehebatan harakah masing-masing adalah segala-galanya. Harakah atau jamaah tidak boleh dipertikai atau ditegur langsung, begitu juga dengan para pimpinannya. Sedangkan harakah atau jamaah tadi cuma alat untuk menjana perjuangan iaitu kehidupan berhadharah sesama ummat Islam.
Jangan terkejut saudaraku! Alat, harakah atau wadah boleh bertukar ganti… hak Allah swt yang menentukan kepada golongan mana yang layak tetapi hadharah atau bentuk dan ciri-ciri Hadharah Islamiyyah sama sekali tidak berubah seperti yang dibina oleh Nabi Besar kita Muhammad saw dan seluruh ummat Islam generasi pertama dahulu. Semuanya kembali kepada kita sendiri yang harus mengenali dan tahu menilai agamanya sendiri. Semoga Allah akan memahamkan kita ummat kebangkitan kali ke 2 akan agamaNya.
Maksud firman Allah - “Ia menurunkan air dari langit, lalu membanjiri tanah-tanah lembah menurut kadarnya yang ditetapkan Tuhan untuk faedah makhlukNya, kemudian banjir itu membawa buih yang terapung-apung. Dan dari benda-benda yang dibakar di dalam api (lebur) untuk dijadikan barang perhiasaan atau peralatan yang diperlukan, juga timbulnya buih seperti itu. Demikianlah Allah memberi misalan tentang perkara-perkara yang benar dan yang salah. Adapun buih itu maka akan hilang lenyaplah ia hanyut terbuang sebagai yang tidak ada harganya (nilai). Adapun yang memberi manfaat dan faedah kepada manusia maka ia tetap berada di bumi. Demikianlah Allah menerangkan misal-misal sebangai perbandingan” (ar-Radd 17).
Sekian dahulu, sebagai memberi pandangan, wallahu`alam bissawab!
Komentar:
Ini bukan artikel saya tulis.
Artikel daripada Ibn Ramadhan ini menjawab banyak persoalan asasi yang mungkin timbul berkenaan pertentangan fiqh al-Harakah dan fiqh al-Hadhara yang dilontarkan melalui tulisan Dr. Amran yang lalu.
Memang tidak sebarang penentangan kerana fiqh al-Hadharah ini sebenarnya menggagaskan perkara yang cukup asas iaitu pembinaan pandangan alam Islam ( ru’yat al-Islam lil wujud) yang merupakan PENTERJEMAHAN AQIDAH ISLAMIYYAH KE DALAM SEGENAP BENTUK KEHIDUPAN BAIK LAPANGAN ILMU FARD AYN DAN FARD KIFAYAH.
Terminologi seperti espitemologi, ontologi, aksiologi etc. Semua itu hanyalah alat untuk mengupas konsep yang diketengahkan oleh ulama’ terdahulu dalam realiti semasa. Maka tidak perlu rasa ‘takut’ atau ‘membida’ah’kan semua ini kerana ada asas kepada penggunaan terminologi-terminologi tersebut dalam wacana fiqh al-Hadharah yang menekankan aspek metafizika secara lebih mendalam.
Apa yang diperkatakan Ibn Ramadhan ini sebenarnya satu kritikan ringkas. Yang ditulis oleh Dr. Amran itu lebih mendalam.
Permasalahan ini seperti yang ditegaskan di atas adalah kerana umat Islam telah mengabaikan tradisi keilmuan zaman-berzaman. Kitab aqidah yang mu’tabar seperti Aqaid al-Nasafi, Aqidah al-Tahawiyyah etc. tidak lagi di ajar secara meluas di kalangan ummah. Biarpun ada yang mengatakan cukuplah bermula dengan “Tauhid Tiga” seperti yang digarap oleh Ibn Taimiyyah, tetapi dalam keadaan umat diserang sekularisme dari pelbagai sudut, kitab aqidah tradisional dari ulama’ ‘superstar’ dan autoriotatif sangat-sangat relevan untuk diajar DENGAN PENJELASAN BERDASARKAN KONTEKS DAN CABARAN SEMASA.
Ya semua ini teori sahaja. Bagi golongan yang mencemuh aspek teoretikal dalam tuntutan projek pengislahan ummah, anda boleh sahaja teruskan ‘action’ anda itu dalam keadaan kefahaman yang cetek lagi dangkal. Kalau teori pun tak faham, sudah tentu amal tidak dapat dizahirkan dengan BETUL dan TEPAT!
Cuba tanya mengapa anak-anak Melayu sekarnga berperilaku sebegitu. Apakah mereka tidak solat? Tidak percaya kepada Allah dan Rasul-Nya? Tentu mereka percaya TETAPI KUALITI KEFAHAMAN ITU BAGAIMANA?
Ini yang Prof. al-Attas tekankan selama lebih 50 tahun perjuangan keilmuan beliau ya’ni kehilangan adab yang melahirkan ke kekeliruan dan kesalah fahaman dalam ilmu.
Umat Islam tidak bodoh kerana kita mempunyai pelbagai kemudahan untuk menuntut ilmu. Jahil murakkab mungkin. Jahil yang bertimpa-timpa. Jahil yang dimana orang tersebut tidak tahu dia keliru. Golongan inilah yang mencacatkan fiqh al-Hadharah umat.
Sebab itu ulama’ silam sangat serius melawan sebarang pencemaran aqidah daripada puak-puak yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya TETAPI SALAH FAHAM DAN KELIRU dalam pelbagai aspek pandangan alam mereka seperti golongan Ismailiyyah, Mu’tazillah, Khawarij, Jabariyyah, Sufastaiyyah, Mujassamah dan banyak lagi.
Memang golongan ini secara harfiahnya sudah tidak wujud tetapi kes pluralisme agama, ektremisme agama, liberalisme agama itu semuanya sedikit sebanyak bertunjangkan PENGARUH SILAM seperti yang diterangkan di atas, yang terus wujud dalam ketamadunan manusia pada hari ini.
Mengikut Ustaz Maalik Bennet, umat memerlukan kemenangan moral (morale victory) dahulu barulah kemenangan fizikal (physical victory). Apa yang dimaksudkan oleh Ustaz Maalik adalah kemenangan aqidah terhadap sebarang serangan pemikiran harus berjaya ditangani, terutamanya masalah kehilangan adab dalam pendidikan seperti yang dijelaskan dengan tuntas oleh Prof. al-Attas. Semua ini mencerminkan strategi dakwah fasa Makkiyah yang menjadi ASAS kepada dakwah dasa Madaniyyah. Tidak lain dan tidak bukan, fiqh al-Hadharah merupakan konsep yang menepati dakwah fasa Makkiyah ini yang menjanjikan kemenangan moral terhadap umat Islam jikalau kita benar-benar sedar akan kepentingannya.
Sekali lagi, bilamana penegasan dibuat terhadap fiqh al-Hadharah berbanding fiqh al-Harakah atau fiqh al-Siasah, tidak bermakna kedua-dua yang akhir itu tidak perlu dijalankan. Sudah tentu kita perlu berpolitik, dan membuat segala macam kerja-kerja di lapangan. Agama Islam bukan agama monastik, beku, jumud, totok, lemau macam biskut Merry.
Agama Islam melahirkan insan-insan yang dinamik, seperti yang dijelaskan oleh Ali Syariati dalam gagasan rausyanfikir beliau.
TETAPI ruang dan peluang, pengiktirafan dan kerjasama harus dijalinkan erat antara golongan yang memperjuangkan fiqh al-Hadharah dengan fiqh al-Harakah kerana TUNJANG kepada perjuangan fiqh al-Harakah adalah fiqh al-Hadharah.
Siapakah golongan yang memperjuangkan fiqh al-Hadharah? Sudah tentu golongan tafaqquh fi al-Din ya’ni para ulama’, intelektual, saintis etc. Merekalah arkitek dan jurutera projek pembinaan tamadun Islam. Merekalah golongan ulul albab!
Maka jangan sesekali kita mencemuh, menghina dan menempelak golongan yang mendedikasikan masa dan tenaga mereka pada penulisan, pembinaan teori dan kerangka ilmu, sastera ilmi dan segala macam kegiatan yang menyumbang kepada projek fiqh al-Hadharah! Janga sesekali kita cepat menjadi biadap terhadap golongan yang berfalsafah dengan mencemuh FAL-SAMPAH dan sebagainya kerana dengan perbuatan sedimikian, anda secara automatik mencemuh para ulama’ silam yang tidak tidur malam meng-Islamisasi-kan ilmu falsafah Yunani yang menjadi ASAS kepada segala macam lapangan ilmu yang kita belajar dan amalkan pada hari ini.
Golongan yang biadap terhadap golongan tafaqquh fi al-Din inilah sebenarnya menjadi liabiliti kepada perjuangan Islam seolah-olah para ulama’ yang melahirkan ratusan kitab merupakan satu perbuatan sia-sia kerana semua itu HANYALAH TEORI SEMATA-MATA. Golongan sebegini mempunyai bau-bauan Neo-Khawarijisme, Ekstrimisme, Utopianisme, Jumudisme, Totokisme, dan segala macam isme yang mereka sendiri tidak tahu sebab terperangkap dalam lingkaran kekeliruan tersebut. Golongan al-jahlu wanabdul 'ilm ( jahil dan membelakangkan ilmu) sebenarnya mempunyai masalah ittiba’ul-hawa wa fasad al-qasd ( menuruti hawa dan mempunyai niat yang rosak) dalam memahami hakikat ilmu dalam Islam. Ilmu dijadikan barang dagangan duniawi semata-mata seperti yang puak kapitalisme lakukan.
Cita-cita besar tapi tin kosong. Bankrap idealisme. Islam akhirnya dijadikan ideologi semata-mata.
Mungkin ada baiknya kita sama-sama meneliti hadith di bawah ini:
Jelas disini, bahawa usaha dan kerja mempersiapkan fiqh al-Hadharah ummah bukan satu perkara yang boleh diperlecehkan khususnya oleh golongan mahasiswa. Cabaran UTAMA umat berkenaan fiqh al-Hadharah pada waktu ini sudah tentu projek Pengislaman Ilmu ( Islamization of contemporary knowledge) yang mana bukan mudah untuk dilakukan tanpa ada kefahaman yang betul berkenaan al-haqq wa batil.
Sebab itulah kita kena belajar falsafah Barat DALAM KERANGKA falsafah Islam melalui GURU YANG BERWIBAWA.
Fiqh al-Hadharah umat yang ada pada hari ini seperti dimamah oleh anai-anai oleh itu, perlu ada segolongan manusia yang benar-benar menumpukan diri mereka pada jalan ini dan diberi sokongan dan bantuan yang seadanya oleh semua pihak.
Sekian,
Wallahua’lam.
p/s: Saya sengaja meletakkan artikel ini khas buat gerakan islam untuk direnung dengan teliti perkara yang hendak disampaikan,boleh rujuk juga makalah
Fiqh al-Hadharah: Satu renungan awal (Siri 1)
Fiqh al-Hadharah: Satu renungan awal (Siri 2)
Fiqh al-Hadharah: Satu renungan awal (Siri 3)
Oleh Ibn Ramadhan
Maha suci Allah yang menguasai dan memiliki semua makhluk di bumi. Selawat dan salam kepada Rasul Muhammad saw ibni Abdillah. Seterusnya seluruh kaum keluarga dan para sahabat Baginda saw. Salam juga kepada ummat kebangkitan kali ke 2 walau di mana saja saudaraku berada, yang bersungguh-sungguh membuktikan akan kebenaran Agama Allah yang terakhir ini.
Saya berpendapat era kebangkitan Islam sebelum ini, yang dipandu oleh sebahagian gerakan ummat Islam semasa telah berjaya menterjemahkan `fiqh al-harakah` sehingga kebanyakan ummah dapat menerima bahawa perjuangan menegakkan kembali Islam mestilah bersama jamaah atau gerakan Islam. Ini `key-word` asas fiqh al-harakah. Kelemahan dan kesilapannya ada iaitu dalam usaha menjalankan kerja-kerja tersebut sebahagiannya gagal membina hadharah disebabkan mereka berfikiran akan dapat dibina bila adanya negara. Bila mereka tidak mewujudkan hadharah sendiri (hadharah Islamiyyah) yang sepatutnya mereka bina bersama-sama, mereka terperangkap dengan `hadharah semasa` yang menawarkan kekuasaan politik demokrasi, boleh kita simpulkan sebagai ketidakfahaman tentang `fiqh al-hadharah`.
Dalam perjuangan Islam yang penuh dengan mehnah dan cabaran ini menuntut ummatnya supaya lebih berhati-hati serta benar-benar faham akan hakikat perjuangan dan hakikat Agama Islam itu sendiri yang mesti diterima pakai serta diperjuangkan oleh penganutnya seperti yang dicontohkan oleh Baginda Rasul saw dan generasi awal. Supaya agama yang kita anut ini, mempunyai ciri-ciri persamaannya dengan anutan saudara-saudara kita yang terlebih dahulu pergi meninggalkan kita. InsyaAllah, usaha-usaha bagi memahami dengan lebih mendalam tentang fiqh al-harakah dan fiqh al-hadharah sesuatu yang sepatutnya mendapat tempat di hati-hati ummah kebangkitan kali ke 2 ini.
Dengan bersangka baik, insyaAllah! ummah akan dapat juga mengikutinya walaupun dengan perlahan-lahan. Seperti ummat Islam hari ini mulai faham untuk memperjuangkan Islam mestilah bersama-sama jamaah sekurang-kurangnya. Sebenarnya ummat Islam yang faham fiqh al-harakah bukan atas sentimen atau semangat sahaja, rasa terpanggil untuk menyertai jamaah atau gerakan Islam ialah untuk tujuan perjuangan membina atau membangunkan kerja-kerja Islam sebab kerja Islam ini BESAR, HEBAT, LAMA, JAUH BERJALAN, BERAT tak mampu dibuat atau dibangunkan oleh individu, sebab itu Nabi saw pun tak buat kerja seorang diri. Wadah yang digerakkan berasaskan kefahaman fiqh al-harakah akan menjana kerja-kerja perjuangan kita. Disebabkan perjuangan kita perjuangan Islam ia akan menghasilkan Hadharah Islamiyyah. Jika wadah itu wadah sekular ia akan menghasilkan hadharah sekular, ringkasnya wadah jahiliyyah akan menghasilkan hadharah jahiliyyah.
Tetapi jika kefahaman tentang fiqh al-harakah pun tak jelas, cara-cara nak menjana pun kurang, apalagi sistem janakuasa pun `fashion` lama, tak Islamik, tiru tren jahiliyyah, ini yang selalu ummah akan hadapi gangguan `black out` bekalan tenaga. Adakah semua ummah kebangkitan kali ke 2 boleh terus bersetuju dengan wadah yang tidak berhasil menjanakan Hadharah Islamiyyah. Sebaliknya mengalihkan `beringnya` ke arah mencapai cita-cita politik semasa mengikut kehendak hadharah orang ramai. Orang ramai yang jahil tentang Hadharah Islam begitu diplomatik menjuruskan kehendak mereka ke atas wadah atau pihak kita yang dah tercabut rasa malu mengidamkan `singgahsana` hadharah mereka? Ini satu lagi persoalan masa kini yang ummah kena betul-betul serius menangganinya.Ummah jangan `berjurus` tak kena tempat, taat kepada jamaah atau pemimpin selagi tidak bercanggah dengan taat kepada Allah swt dan taat kepada Rasul saw.
Peranan fiqh al-hadharah pula dapat mengatasi kejahilan ummat dan sikap fanatik kepada sesama makhluk yang sanggup memperbodohkan aqal sendiri. Fiqh al-hadharah ialah kefahaman secara yang bersungguh-sungguh untuk menghidupkan ajaran Islam itu sendiri dalam seluruh hidupnya secara peribadi, keluarga, kejiranan, jamaah, masyarakat dan sampai kepada yang lebih besar. Itu tujuan Islam diturunkan kepada ummat manusia,`Rahmatan lil`alamin`. Sebab itu bagi saya memahami fiqh al-hadharah ialah memahami sesuatu tentang seluruh sistem kehidupan seseorang Muslim itu sendiri, dari mana dia datang, untuk apa dia meneruskan hidup dan ke mana kesudahan segala aktivitinya.
Perjuangan menegakkan Hadharah Islamiyyah di Madinah telah bermula 13 tahun di Mekah lagi, dengan sekurang-kurangnya 2 percubaan/eksperimen hijrah iaitu ke Habsyah dan ke Taif. Seterusnya mengadakan perjumpaan dengan khabilah-khabilah dari Madinah pada musim haji dan mengIslamkan mereka lalu menghantar naqib atau murrabi kepada mereka bagi membina hadharah awal di sana. Saya lebih suka menyebut Hadharah Islamiyyah di Madinah bukan Negara Islam Madinah kerana istilah negara itu sendiri telah diberikan oleh generasi kemudian. Lagi pun istilah negara itu menjadikan ummah mudah keliru kerana ummah akan membandingkan dengan negara yang ada pada hari ini. Sedangkan yang Nabi dan para sahabat generasi pertama dulu tegakkan ialah, peribadi, biah termasuk keluarga yang beriman membina kekuatan ukhuwah dan ummah itulah sebenarnya hadharah.
Jadi rasanya sebagai ummah kebangkitan kali ke2 sepatutnya faham bahawa kita berpakat, berorganisasi, berjamaah ialah supaya kehidupan kita sekarang (semasa) dapat berjalan dengan baik dan mampu menghadapi suasana sekeliling yang bukan hadharah yang kita mahukan. Tiada makna kita berpakat untuk membina hadharah yang bukan hadharah Islam seperti sekular atau demokrasi, yang orang lain tentukan 24 jam sehari ke atas kita. Kita yang sepatutnya berpakat bersama-sama menentukan kehidupan hadharah sendiri.
Sebagai kesimpulan, suka saya menyatakan bahawa tiada apa-apa percanggahan antara kedua-dua gagasan fiqh al-harakah dan fiqh al-hadharah yang telah para ulama` terdahulu sampaikan kepada kita. Cuma kelemahan ummat sendiri sebelum ini kurang memahami keduanya atau terlebih tumpu kepada fiqh al-harakah lalu terbabas, sehingga merasakan kehebatan harakah masing-masing adalah segala-galanya. Harakah atau jamaah tidak boleh dipertikai atau ditegur langsung, begitu juga dengan para pimpinannya. Sedangkan harakah atau jamaah tadi cuma alat untuk menjana perjuangan iaitu kehidupan berhadharah sesama ummat Islam.
Jangan terkejut saudaraku! Alat, harakah atau wadah boleh bertukar ganti… hak Allah swt yang menentukan kepada golongan mana yang layak tetapi hadharah atau bentuk dan ciri-ciri Hadharah Islamiyyah sama sekali tidak berubah seperti yang dibina oleh Nabi Besar kita Muhammad saw dan seluruh ummat Islam generasi pertama dahulu. Semuanya kembali kepada kita sendiri yang harus mengenali dan tahu menilai agamanya sendiri. Semoga Allah akan memahamkan kita ummat kebangkitan kali ke 2 akan agamaNya.
Maksud firman Allah - “Ia menurunkan air dari langit, lalu membanjiri tanah-tanah lembah menurut kadarnya yang ditetapkan Tuhan untuk faedah makhlukNya, kemudian banjir itu membawa buih yang terapung-apung. Dan dari benda-benda yang dibakar di dalam api (lebur) untuk dijadikan barang perhiasaan atau peralatan yang diperlukan, juga timbulnya buih seperti itu. Demikianlah Allah memberi misalan tentang perkara-perkara yang benar dan yang salah. Adapun buih itu maka akan hilang lenyaplah ia hanyut terbuang sebagai yang tidak ada harganya (nilai). Adapun yang memberi manfaat dan faedah kepada manusia maka ia tetap berada di bumi. Demikianlah Allah menerangkan misal-misal sebangai perbandingan” (ar-Radd 17).
Sekian dahulu, sebagai memberi pandangan, wallahu`alam bissawab!
Komentar:
Ini bukan artikel saya tulis.
Artikel daripada Ibn Ramadhan ini menjawab banyak persoalan asasi yang mungkin timbul berkenaan pertentangan fiqh al-Harakah dan fiqh al-Hadhara yang dilontarkan melalui tulisan Dr. Amran yang lalu.
Memang tidak sebarang penentangan kerana fiqh al-Hadharah ini sebenarnya menggagaskan perkara yang cukup asas iaitu pembinaan pandangan alam Islam ( ru’yat al-Islam lil wujud) yang merupakan PENTERJEMAHAN AQIDAH ISLAMIYYAH KE DALAM SEGENAP BENTUK KEHIDUPAN BAIK LAPANGAN ILMU FARD AYN DAN FARD KIFAYAH.
Terminologi seperti espitemologi, ontologi, aksiologi etc. Semua itu hanyalah alat untuk mengupas konsep yang diketengahkan oleh ulama’ terdahulu dalam realiti semasa. Maka tidak perlu rasa ‘takut’ atau ‘membida’ah’kan semua ini kerana ada asas kepada penggunaan terminologi-terminologi tersebut dalam wacana fiqh al-Hadharah yang menekankan aspek metafizika secara lebih mendalam.
Apa yang diperkatakan Ibn Ramadhan ini sebenarnya satu kritikan ringkas. Yang ditulis oleh Dr. Amran itu lebih mendalam.
Permasalahan ini seperti yang ditegaskan di atas adalah kerana umat Islam telah mengabaikan tradisi keilmuan zaman-berzaman. Kitab aqidah yang mu’tabar seperti Aqaid al-Nasafi, Aqidah al-Tahawiyyah etc. tidak lagi di ajar secara meluas di kalangan ummah. Biarpun ada yang mengatakan cukuplah bermula dengan “Tauhid Tiga” seperti yang digarap oleh Ibn Taimiyyah, tetapi dalam keadaan umat diserang sekularisme dari pelbagai sudut, kitab aqidah tradisional dari ulama’ ‘superstar’ dan autoriotatif sangat-sangat relevan untuk diajar DENGAN PENJELASAN BERDASARKAN KONTEKS DAN CABARAN SEMASA.
Ya semua ini teori sahaja. Bagi golongan yang mencemuh aspek teoretikal dalam tuntutan projek pengislahan ummah, anda boleh sahaja teruskan ‘action’ anda itu dalam keadaan kefahaman yang cetek lagi dangkal. Kalau teori pun tak faham, sudah tentu amal tidak dapat dizahirkan dengan BETUL dan TEPAT!
Cuba tanya mengapa anak-anak Melayu sekarnga berperilaku sebegitu. Apakah mereka tidak solat? Tidak percaya kepada Allah dan Rasul-Nya? Tentu mereka percaya TETAPI KUALITI KEFAHAMAN ITU BAGAIMANA?
Ini yang Prof. al-Attas tekankan selama lebih 50 tahun perjuangan keilmuan beliau ya’ni kehilangan adab yang melahirkan ke kekeliruan dan kesalah fahaman dalam ilmu.
Umat Islam tidak bodoh kerana kita mempunyai pelbagai kemudahan untuk menuntut ilmu. Jahil murakkab mungkin. Jahil yang bertimpa-timpa. Jahil yang dimana orang tersebut tidak tahu dia keliru. Golongan inilah yang mencacatkan fiqh al-Hadharah umat.
Sebab itu ulama’ silam sangat serius melawan sebarang pencemaran aqidah daripada puak-puak yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya TETAPI SALAH FAHAM DAN KELIRU dalam pelbagai aspek pandangan alam mereka seperti golongan Ismailiyyah, Mu’tazillah, Khawarij, Jabariyyah, Sufastaiyyah, Mujassamah dan banyak lagi.
Memang golongan ini secara harfiahnya sudah tidak wujud tetapi kes pluralisme agama, ektremisme agama, liberalisme agama itu semuanya sedikit sebanyak bertunjangkan PENGARUH SILAM seperti yang diterangkan di atas, yang terus wujud dalam ketamadunan manusia pada hari ini.
Mengikut Ustaz Maalik Bennet, umat memerlukan kemenangan moral (morale victory) dahulu barulah kemenangan fizikal (physical victory). Apa yang dimaksudkan oleh Ustaz Maalik adalah kemenangan aqidah terhadap sebarang serangan pemikiran harus berjaya ditangani, terutamanya masalah kehilangan adab dalam pendidikan seperti yang dijelaskan dengan tuntas oleh Prof. al-Attas. Semua ini mencerminkan strategi dakwah fasa Makkiyah yang menjadi ASAS kepada dakwah dasa Madaniyyah. Tidak lain dan tidak bukan, fiqh al-Hadharah merupakan konsep yang menepati dakwah fasa Makkiyah ini yang menjanjikan kemenangan moral terhadap umat Islam jikalau kita benar-benar sedar akan kepentingannya.
Sekali lagi, bilamana penegasan dibuat terhadap fiqh al-Hadharah berbanding fiqh al-Harakah atau fiqh al-Siasah, tidak bermakna kedua-dua yang akhir itu tidak perlu dijalankan. Sudah tentu kita perlu berpolitik, dan membuat segala macam kerja-kerja di lapangan. Agama Islam bukan agama monastik, beku, jumud, totok, lemau macam biskut Merry.
Agama Islam melahirkan insan-insan yang dinamik, seperti yang dijelaskan oleh Ali Syariati dalam gagasan rausyanfikir beliau.
TETAPI ruang dan peluang, pengiktirafan dan kerjasama harus dijalinkan erat antara golongan yang memperjuangkan fiqh al-Hadharah dengan fiqh al-Harakah kerana TUNJANG kepada perjuangan fiqh al-Harakah adalah fiqh al-Hadharah.
Siapakah golongan yang memperjuangkan fiqh al-Hadharah? Sudah tentu golongan tafaqquh fi al-Din ya’ni para ulama’, intelektual, saintis etc. Merekalah arkitek dan jurutera projek pembinaan tamadun Islam. Merekalah golongan ulul albab!
Maka jangan sesekali kita mencemuh, menghina dan menempelak golongan yang mendedikasikan masa dan tenaga mereka pada penulisan, pembinaan teori dan kerangka ilmu, sastera ilmi dan segala macam kegiatan yang menyumbang kepada projek fiqh al-Hadharah! Janga sesekali kita cepat menjadi biadap terhadap golongan yang berfalsafah dengan mencemuh FAL-SAMPAH dan sebagainya kerana dengan perbuatan sedimikian, anda secara automatik mencemuh para ulama’ silam yang tidak tidur malam meng-Islamisasi-kan ilmu falsafah Yunani yang menjadi ASAS kepada segala macam lapangan ilmu yang kita belajar dan amalkan pada hari ini.
Golongan yang biadap terhadap golongan tafaqquh fi al-Din inilah sebenarnya menjadi liabiliti kepada perjuangan Islam seolah-olah para ulama’ yang melahirkan ratusan kitab merupakan satu perbuatan sia-sia kerana semua itu HANYALAH TEORI SEMATA-MATA. Golongan sebegini mempunyai bau-bauan Neo-Khawarijisme, Ekstrimisme, Utopianisme, Jumudisme, Totokisme, dan segala macam isme yang mereka sendiri tidak tahu sebab terperangkap dalam lingkaran kekeliruan tersebut. Golongan al-jahlu wanabdul 'ilm ( jahil dan membelakangkan ilmu) sebenarnya mempunyai masalah ittiba’ul-hawa wa fasad al-qasd ( menuruti hawa dan mempunyai niat yang rosak) dalam memahami hakikat ilmu dalam Islam. Ilmu dijadikan barang dagangan duniawi semata-mata seperti yang puak kapitalisme lakukan.
Cita-cita besar tapi tin kosong. Bankrap idealisme. Islam akhirnya dijadikan ideologi semata-mata.
Mungkin ada baiknya kita sama-sama meneliti hadith di bawah ini:
Jelas disini, bahawa usaha dan kerja mempersiapkan fiqh al-Hadharah ummah bukan satu perkara yang boleh diperlecehkan khususnya oleh golongan mahasiswa. Cabaran UTAMA umat berkenaan fiqh al-Hadharah pada waktu ini sudah tentu projek Pengislaman Ilmu ( Islamization of contemporary knowledge) yang mana bukan mudah untuk dilakukan tanpa ada kefahaman yang betul berkenaan al-haqq wa batil.
Sebab itulah kita kena belajar falsafah Barat DALAM KERANGKA falsafah Islam melalui GURU YANG BERWIBAWA.
Fiqh al-Hadharah umat yang ada pada hari ini seperti dimamah oleh anai-anai oleh itu, perlu ada segolongan manusia yang benar-benar menumpukan diri mereka pada jalan ini dan diberi sokongan dan bantuan yang seadanya oleh semua pihak.
Sekian,
Wallahua’lam.
p/s: Saya sengaja meletakkan artikel ini khas buat gerakan islam untuk direnung dengan teliti perkara yang hendak disampaikan,boleh rujuk juga makalah
Fiqh al-Hadharah: Satu renungan awal (Siri 1)
Fiqh al-Hadharah: Satu renungan awal (Siri 2)
Fiqh al-Hadharah: Satu renungan awal (Siri 3)
oleh
Khalif Muammar A. Harris
Akademi Kajian Ketamadunan
sumber
*FALSAFAH DAN AMALAN PENDIDIKAN ISLAM SYED MUHAMMAD NAQUIB AL-ATTAS:
Satu Huraian Konsep Asli Islamisasi
Oleh: Wan Mohd Nor Wan Daud.
Kuala Lumpur, Penerbit Universiti Malaya, 2005.
xii+404 halaman, indeks: 397-404. ISBN: 983-100-241-5.
Syed Muhammad Naquib al-Attas diakui sebagai sarjana ulung dan pemikir Muslim yang telah memberikan sumbangan besar dalam pemikiran Islam kontemporari dan pendidikan Islam. Idea dan pandangan beliau sering menjadi rujukan bukan saja oleh golongan mahasiswa tetapi juga oleh sebahagian besar para pakar dan cendekiawan pada hari ini. Ketokohan al-Attas ini, bukan sekedar disebabkan oleh kelangkaan titel Ph.D. yang diperolehinya pada tahun 1960an dari SOAS (School of Oriental and African Studies), Universiti London, tetapi ketokohan beliau sebenarnya adalah disebabkan oleh kemantapan pemikiran beliau dan pengalaman luas dalam dunia akademik dan intelektual. Pengalaman sebagai Profesor tamu di Universiti Temple; menjadi pemegang pertama Kursi Tun Abdul Razak untuk Pengajian Asia Tenggara di Universiti Ohio; peranan beliau dalam penubuhan beberapa institusi pendidikan di Malaysia; beliau jega telah membentangkan lebih 400 makalah ilmiah pada seminar dan konferensi antarabangsa; sebagai pencetus idea-idea besar semua ini telah mengangkat nama beliau setanding bahkan par excellence dengan pemikir-pemikir besar kontemporari.
Menyedari hal ini maka mengkaji pemikiran beliau menjadi suatu kemestian bagi sesiapa yang ingin mendalami pemikiran Islam dan pendidikan Islam. Kini dengan kemunculan buku Profesor Wan Mohd Nor Wan Daud dalam bahasa Malaysia ini masyarakat luas akan dapat membaca hasil buah fikiran al-Attas dengan lebih mudah. Buku ini pertama kali diterbitkan oleh ISTAC pada tahun 1998, kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia dan diterbitkan oleh Penerbit Mizan pada tahun 2004, dan kini telah dialih bahasa ke dalam bahasa Malaysia dan dicetak kembali oleh Penerbit Universiti Malaya.
Penulis buku ini, Profesor Wan Mohd Nor Wan Daud, yang dahulunya merupakan orang kanan al-Attas dalam mentadbir ISTAC (International Institute of Islamic Thought and Civilization) mengatakan bahawa al-Attas menyumbangkan tiga di antara penemuan ilmiah terpenting di Dunia Islam yang sangat berpotensi mempengaruhi perjalanan kehidupan umat Islam secara mendalam dan menyeluruh. Sumbangan besar al-Attas ini ialah: Pertama, bahawa masalah terpenting yang dihadapi oleh umat Islam kini ialah masalah ilmu pengetahuan; kedua, ilmu pengetahuan moden tidak neutral kerana dipengaruhi oleh pandangan keagamaan, kebudayaan, dan falsafah, yang mencerminkan kesedaran dan pengalaman manusia Barat; dan ketiga, umat Islam, oleh sebab itu, perlu mengislamkan ilmu pengetahuan masa ini dengan mengislamkan simbol-simbol linguistik tentang hakikat dan kebenaran (hlm. 259).
Pendirian al-Attas mengenai permasalahan ummat cukup jelas sejak tahun 70an lagi, dalam surat jawapan beliau kepada Sekretariat Islam di Jeddah beliau menyatakan bahawa permasalahan yang berasal daripada kemunduran ekonomi, sains, dan teknologi hanyalah sesuatu yang bersifat luaran, cerminan daripada masalah ilmu pengetahuan yang mendasar (hlm. 268).
Buku yang pengulas percaya telah banyak menyita masa dan tenaga penulisnya ini, mempersembahkan pemikiran al-Attas secara panjang lebar dengan membahagikannya kepada tujuh bab. Bab pertama membahas tentang pandangan metafizika mengenai wujud dan kewujudan (hlm. 29-49). Bab kedua membahas konsep ilmu dan cara mencapainya (hlm. 61-96). Bab ketiga membahas makna dan tujuan pendidikan (hlm. 109-135). Bab keempat membincangkan idea dan realiti universiti Islam (hlm. 151-184). Bab kelima membicarakan kurikulum dan kaedah pendidikan (hlm. 201-243). Bab keenam membincangkan Islamisasi ilmu pengetahuan semasa: teori dan amalan (hlm. 259-307). Dan bab ketujuh membahas respons terhadap Islamisasi ilmu pengetahuan semasa (hlm. 327-359).
Al-Attas dikenali sebagai pemikir yang lantang memperjuangkan perlunya penggunaan istilah yang tepat. Ini kerana penggunaan istilah yang salah sangat berpengaruh kepada minda masyarakat. Lebih dari itu, al-Attas juga dikenal dengan pandangan-pandangan kritis beliau untuk memperbetulkan pemahaman umat Islam terhadap konsep-konsep penting dalam Islam. Beliau menolak penterjemahan sekularisme kepada ‘ilmaniyyah atau ‘almaniyyah dalam bahasa Arab. Beliau memberi gagasan universiti Islam (jami‘ah-kulliyyah) dan berkeras agar worldview/weltanschauung diterjemahkan kepada ru’yat al-Islam li al-wujud dan bukan naÐrat al-Islam li al-kawn. beliau memperkenalkan konsep ta’dib sebagai konsep yang tepat dalam pendidikan Islam (hlm.360).
Akar permasalahan intelektual ummat Islam adalah kekeliruan mereka memahami sejumlah kata kunci seperti pandangan alam, agama, Allah s.w.t., ilmu pengetahuan, pendidikan, kebahagiaan, keadilan, kebijaksanaan, pembangunan dsb.(hlm. 84). Oleh kerananya, menurut beliau, perpecahan dapat diselesaikan apabila terdapat kesatuan pemahaman di antara sarjana Muslim tentang idea dan konsep fundamental yang berkaitan dengan agama Islam dan peradaban ummat (hlm. 84). Analisis yang dilakukan oleh al-Attas ini memang sangat penting khususnya pada hari ini kita lihat kekeliruan dan penyelewengan dalam memahami Islam seringkali berpunca daripada perbezaan dalam memahami konsep-konsep penting dalam Islam seperti: ilmu, agama, epistemologi menurut Islam.
Sebagai seorang pendukung aliran tradisionalisme, al-Attas jelas berpegang kepada tradisi sufi yang mengakar dari sejak al-Junayd (m. 910) dan al-Ghazzali (m. 1111) sehingga Hamzah Fansuri (m. 1600) dan al-Raniri (m. 1658). Membaca pemikiran Sufi al-Attas, dapat dipastikan bahawa tradisi Sufi yang beliau fahami tidak sama dengan tasawwuf yang difahami oleh masyarakat pada hari ini. Bagi al-Attas, tasawwuf adalah amalan Shari‘ah dalam maqam iÍsan. (hlm. 33). Namun demikian al-Attas menggariskan perbezaan di antara pseudo-sufi, sufi yang jahil dan sufi cendekiawan. Beliau menyelar sebagian penulis yang memukul rata tasawwuf, kerana tasawwuf dan sufisme selalu disalahfahami. Baginya ajaran para pseudo-sufi, seperti para sofis (sufasta’iyyah) dan kelompok wujudiyyah itu bukan sufi yang sebenar. Begitu juga kelompok sufi yang jahil. Sufi yang benar, bagi al-Attas, mengakui bahawa agama terdiri daripada aspek-aspek yang mapan (seperti Syari‘ah) dan yang kabur (hakikat). Yang kabur didasarkan pada kebenaran yang jelas daripada aspek-aspek yang mapan.
Al-Attas mengatakan bahawa Islamisasi alam Melayu telah melalui dua fasa: fasa sebelum Hamzah Fansuri adalah fasa pertama, di mana peranan fiqih sangat dominan dalam mengamalkan Islam. Dan fasa kedua setelah Hamzah Fansuri yang ditandai dengan pengaruh tasawuf dan kalam (hlm. 260-261). Pembahagian fasa ini tidak bermaksud memisahkan kedua bidang ilmu melainkan sekedar menunjukkan proses kematangan dalam beragama. Pemahaman murni al-Attas terhadap sufisme membawa beliau kepada kesimpulan bahawa falsafah sufisme merupakan penghebatan proses Islamisasi. Tesis ini bertentangan dengan tesis Izutsu yang menilai metafizika dan ontologi sufi terlalu bebas dan sewenang-wenang (hlm. 283)
Mengenai epistemologi Islam, khususnya definisi ilmu dalam worldview Islam, al-Attas menjelaskan bahawa mendefinisikan ilmu secara hadd adalah mustahil, ilmu hanya dapat didefinisikan dengan tepat secara rasm (deskriptif) (hlm. 85). Dalam hal ini, beliau mengetengahkan definisi yang diberikan oleh al-Tahanawi (Kashshaf IÎtilaÍat al-Funun) dan al-Jurjani (Kitab al-Ta'rifat) dan menolak pandangan ulama lain yang menggunakan pendekatan hadd dalam pendefinisian mereka. Bagi al-Attas ilmu adalah kepercayaan yang benar (keyakinan), ia adalah satu aspek daripada keupayaan spiritual manusia. Oleh itu, ilmu adalah iman dan kebenaran kerana ia melibatkan penegasan spiritual dan pengesahan fizik. Lebih menarik lagi beliau mengatakan Ilmu adalah kesatuan antara orang yang mengetahui dengan makna. Kesatuan ini hanya dapat berlaku apabila seseorang yang memiliki potensi juga memiliki persiapan intelektual dan spiritual. Maka dari itu, atas dasar bahawa ilmu adalah pemberian Allah kepada sesiapa yang dipilih-Nya, walaupun ramai manusia yang berpotensi tetapi sedikit yang dianugerahkan ilmu yang betul.
Atas premis bahawa ilmu itu datang daripada Allah s.w.t. dan diperoleh jiwa yang kreatif, beliau membahagikan pencapaian dan pendefinisian ilmu secara deskriptif ke dalam dua bahagian. Pertama, sebagai sesuatu yang berasal daripada Allah s.w.t., dapat dikatakan bahawa ilmu itu adalah tibanya makna sesuatu objek ilmu ke dalam jiwa pencari ilmu (husul surat al-shay’ fi al-‘aql); kedua, sebagai sesuatu yang diterima oleh jiwa yang aktif dan kreatif, ilmu dapat diberikan sebagai tibanya jiwa pada makna sesuatu objek ilmu. (wusul al-nafs ila ma‘na al-shay’)(hlm. 87).
Definisi ilmu seperti yang diungkapkan oleh al-Attas di atas, memberikan kita gambaran yang jelas bahawa pencarian ilmu bukan sekedar pengumpulan maklumat dan fakta. Apa yang penting adalah kefahaman dan kesedaran yang dicapai oleh jiwa atau hati nurani seseorang. Sehingga ilmu yang diperolehinya dapat memberi manfaat kepadanya supaya menjadi pelita yang menerangi kehidupannya. Dengan memahami hakikat ilmu seperti ini maka akan terungkailah kemusykilan mengenai wujudnya segolongan pemegang ijazah yang tinggi hatta dalam pengajian Islam tetapi tidak membawanya kepada hidayah dan jalan yang lurus. Masyarakat memandang golongan ini sebagai ilmuwan, tetapi pada hakikatnya mereka tidak lebih dari sekedar pengumpul maklumat.
Berlawanan dengan kecenderungan falsafah Barat dan golongan modenis dan liberal, bagi al-Attas, objek ilmu, bukanlah khayalan manusia, ia benar-benar wujud, berdiri sendiri. Ia disebut haqiqah dan huwiyyah sekaligus. Untuk memiliki makna yang benar makna yang diperoleh harus sepadu dengan unit-unit konsep lainnya yang terdapat dalam sistem konseptual al-Qur’an (hlm. 89). Di sinilah pentingnya seseorang yang ingin memahami hakikat sesuatu mempunyai pengetahuan yang mendalam terhadap al-Qur’an.
Pengaruh pemikiran al-Attas terhadap pemikiran Islam masa kini cukup besar, di Malaysia khususnya beliau telah berjasa dalam menggembleng generasi muda yang kini sangat berpengaruh seperti ABIM (Angkatan Belia Islam Malaysia), GAPIM (Gabungan Penulis Islam Malaysia), dan ASASI (Akademi Sains Islam Malaysia). Beliau adalah pengasas dan penggubal konsep keislaman di Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) bahkan mereka bentuk logo UKM (hlm. 266). Beliau juga yang mengusahakan terbentuknya Fakulti Pengajian Islam sebelum menubuhkan dan mengetuai IBKKM (Institut Bahasa, Kesusasteraan, dan Kebudayaan Melayu) yang pada hari ini telah bertukar menjadi ATMA (Institut Alam dan Tamadun Melayu) (hlm. 268).
Pengaruh al-Attas terhadap tokoh-tokoh masyarakat hari ini juga amat besar. Penglibatan al-Attas dalam pendidikan negara di peringkat pengajian tinggi, bahkan sumbangan beliau dalam mengasaskan banyak institusi dalam universiti tempatan pada peringkat awal penubuhannya tentu dengan sendirinya mengangkat beliau sebagai Guru Bangsa. Ini dapat dilihat dengan baik apabila kita selidik kembali tokoh-tokoh ilmuwan yang muncul sekarang kebanyakannya adalah bekas murid al-Attas. Khususnya ilmuwan yang berkecimpung dalam bidang pemikiran Islam dan pengajian Melayu. Tokoh-tokoh terkenal hari ini seperti Dato’ Dr. Siddiq Fadzil, Prof. Dr. Osman Bakar merupakan bekas murid beliau (hlm.15).
Al-Attas berjaya membuktikan, sekurang-kurangnya kepada golongan yang memperlekehkan sumbangan golongan intelektual sebagai tidak penting berbanding sumbangan dalam bidang politik dan ekonomi. Idea-idea beliau yang berwibawa dan usaha gigih beliau yang berterusan, sehingga terbinanya ISTAC, adalah membuktikan keberkesanan pandangan beliau dalam mengatasi kebingungan dan kekacauan pemikiran. Atas dasar ini, masyarakat perlu diberikan kefahaman yang betul dalam usaha mereka menjadi terbilang dalam pelbagai lapangan kehidupan. Bukan menjadi ajang percubaan kerana harga yang terpaksa dibayar akibat miskonsepsi mengenai konsep pendidikan, pembangunan dan kebudayaan adalah terlalu mahal.
Bagi al-Attas, Islamisasi adalah sebuah “revolusi epistemologi” dan harapan untuk merealisasikan kebangkitan Islam. Konsep Islamisasi menjadi tumpuan minda dan jiwa beliau semenjak sekian lama sebelum tertuang menjadi gagasan besar. Konsep Islamisasi ini pernah dibicarakan oleh sarjana-sarjana ulung lain seperti Seyyed Hossein Nasr (hlm. 338) dan Fazlur Rahman (hlm. 342), Namun penggunaan terma Islamisasi yang dipakai oleh sarjana-sarjana tersebut dilakukan bukan berangkat daripada kajian epistemologis. Oleh karenanya gagasan Islamisasi sebelum al-Attas adalah gagasan yang tidak konkrit. Islamisasi yang dimaksudkan al-Attas bukan sekedar merubah disiplin ilmu, ia adalah Islamisasi fikiran, jiwa dan raga serta kesan-kesannya terhadap kehidupan manusia. Dan ini direalisasikan dengan beberapa cara di antaranya Islamisasi istilah dan konsep kunci yang menjadi agenda penting dalam pemikiran beliau.
Islamisasi berangkat dari beberapa premis yang mapan. Dalam buku Risalah untuk Kaum Muslimin yang ditulis oleh beliau pada tahun 1973, al-Attas telah menjelaskan berbezaan yang luas dan mendalam antara Islam dengan Barat dilihat dari aspek keagamaan, epistemologis, pendidikan dan budaya. Melalui analisis mendalam tentang worldview Barat ini beliau berkesimpulan bahawa ilmu itu benar-benar tidak bebas nilai (neutral). Ini kerana ilmu yang dikuasai oleh Barat pada hari ini telah diresapi nilai keagamaan dan kebudayaan pandangan hidup seseorang, dan budaya berkuasa yang mengajukannya (hlm. 269).
Melalui analisis bidang semantik yang menjadi metodologi kajiannya, al-Attas telah merumuskan bahawa Islamisasi di alam Melayu telah berlaku melalui pengislaman istilah dan konsep kunci dengan demikian ia kemudian merubah atau mengislamisasikan pandangan alam bangsa Melayu-Indonesia (hlm. 261).
Al-Attas menjelaskan bahawa ilmu pengetahuan kontemporari adalah produk daripada kerangka intelektual peradaban Barat yang didasarkan kepada: (a) meletakkan akal semata-mata untuk membimbing manusia mengharungi kehidupan (rasionalisme). (b) konsep dualisme yang meliputi hakikat dan kebenaran. (c) ideologi sekular. (d) Doktrin humanisme. (e) Konsep tragedi (hlm. 272). Menyedari pengaruh sekularisme terhadap masyarakat Barat dan besarnya kesan sekularisasi terhadap dunia hari ini, maka apa yang perlu dilakukan oleh cendekiawan Muslim sebagai tindak balas adalah desekularisasi (menyah-sekularisasikan). Oleh yang demikian, al-Attas selalu menterjemahkan Islamisasi sebagai proses desekularisasi. Walaubagaimanapun, tumpuan proses Islamisasi bagi al-Attas adalah individu dan bukannya umat seperti yang ditekankan oleh al-Faruqi dalam konsep Islamisasinya.
Setelah melihat penjelasan yang diberikan, dapat disimpulkan bahawa Profesor Wan Mohd Nor telah berjaya membuktikan bahawa konsep Islamisasi adalah idea asli al-Attas. Konsep yang juga dikongsi oleh al-Faruqi dari IIIT ternyata memberikan respon yang tidak memberangsangkan. Namun demikian al-Faruqi boleh dikatakan cendekiawan ulung yang telah berjaya mempopulerkan idea Islamisasi ilmu pengetahuan sehingga menjadi concern para cendekiawan lainnya. Pendekatan yang berbeza antara al-Attas dan al-Faruqi dalam menkonseptualisasikan Islamisasi ilmu pengetahuan kontemporari tidak perlu diperbesar-besarkan. Apa yang penting keduanya ikhlas dan bersungguh-sungguh memikirkan jalan keluar bagi kegentingan umat Islam. Pendekatan al-Attas yang lebih sistematik boleh dianggap pelengkap bagi pendekatan al-Faruqi yang lebih menekankan pada disiplin ilmu.
Di sebalik penulisan yang sophisticated dan kematangan pemikiran yang ditumpahkan ke dalam buku ini, terdapat beberapa kesilapan ejaan dan teknikal yang sedikit mencacatkan penerbitan buku ini, ini menunjukkan tetap adanya kelemahan manusia yang jauh daripada kesempurnaan. Namun ia masih boleh diperbaiki untuk penerbitan seterusnya. Kesilapan ejaan seperti: kereta ditulis kereka (hlm.129), rubah ditulis dengan ejaan lama robah (hlm. 97). Ejaan Indonesia ada yang masih belum dirubah seperti dualistis (hlm. 54) persaudaraan diertikan dalam bahasa Arab sebagai ikhwah bukan ukhuwwah (hlm. 278) begitu juga kehormatan diertikan sebagai muruwwah yang sepatutnya muru’ah (hlm. 278). Tidak mengambil ilmu sepatutnya makna dari la yaqbidu (menggunakan huruf qaf ) bukan la yaghbidhu (hlm. 270).
Boleh dikatakan bahawa buku ini merupakan rumusan daripada pemikiran Al-Attas selama lebih tiga dekad yang sebenarnya merupakan keperihatinan beliau terhadap aspek pendidikan dan pemikiran ummat Islam. Sumbangan beliau amat bermakna dalam mencorakkan pemikiran Islam yang sejati. Di samping juga menjadi senjata yang cukup ampuh untuk melawan segala bentuk penyelewengan terhadap Islam. Asas-asas epistemologi yang telah beliau bina boleh menjadi fondasi yang kuat untuk menentang arus liberalisasi dan dekonstruksi Islam pada hari ini.
Sangat ketara sekali bahawa pemikiran al-Attas telah memberi kesan yang mendalam pada jiwa penulis. Kata-kata di bawah ini menarik untuk dicermati: “Persoalan kita bukanlah pada kurangnya sumber-sumber kewangan, material, spiritual, dan intelektual, melainkan yang lebih penting adalah keengganan kita untuk meletakkan setiap sumber yang kita miliki pada tempatnya yang benar dan tepat”(hlm. viii).
OLEH: UGI SUHARTO
Prolegomena to the Metaphysics of Islam (Mukadimmah kepada metafizik islam) adalah sebuah karya mutakhir Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas. Buku ini bertujuan menjelaskan kembali dasar-dasar penting dalam pandangan hidup Islam yang dipanggil sebagai Islamic worldview. Dasar-dasar ini pada hari ini telah dicemari oleh pandangan hidup Barat seKular(Western Secular Worldview). Menurut beliau apa yang dipanggil sebagai Islamic worldview ini tidak tepat dialih bahasa ke dalam bahasa arab semasa sebagai nazrat al- Islam li ‘l-kawn. Alasannya, Islamic Worldview bukanlah berdasarkan spekulasi falsafah atau penemuan sains yang akan berubah dengan perubahan paradigma. Islamic worldview lebih bermaksud ru’yat al-islam li’l-wujud atau pandangan Islam terhadap hakikat dan kebenaran semesta . Ia berlandaskan wahyu dan agama yang diperkukuhkan dengan akal hati dan intuisi. Islam sebagai agama wahyu sejak dari awal lagi telah mencapai tahap kematangan dan kesempurnaan. Ia tidak seperti agama –agama lain yang memerlukan sejarah panjang untuk berkembang sehingga menjadi sebuah institusi baru yang seakan-akan mencapai tahap kesempurnaan. Oleh itu gagasan sociology of Religions tidak sesuai untuk agama islam. Gagasan ini cuba disebarluaskan oleh para orientalis dengan tujuan menyamakan agama islam dengan agama-agama kultur lainnya.
Di antara unsur-unsur penting dalam Islamic worldview yang tidak mengalami perubahan adalah pengenalan(ma’rifah) terhadap sifat-sifat Tuhan, hakikat wahyu(al-Quran), hakikat alam semesta , hakikat diri manusia, hakikat ilmu, hakikat agama, hakikat kebebasan, hakikat nilai dan akhlak, dan hakikat kebahagiaan. Pada hari ini hakikat-hakikat ini telah dikaburkan oleh falsafah dan tamadun Barat, sehingga umat islam menjadi keliru dalam memahami agama mereka sendiri. Dalam buku ini, Prof al-Attas menghuraikan secara terperinci pengertian dan kandungan Islamic worlview diatas dan membersihkannya dari kekaburan akibat falsafah Barat itu.
Di dalam mukaddimahnya ,Prof al-Attas telah menyentuh suatu isu penting yang mungkin belum dirasai bahayanya oleh kalangan ramai, tetapi telahpun diserap oleh sebahagian pemikir dan intelektual Muslim. Isu ini adalah berkenaan dengan fahaman Transcedent Unity of Religions yang digagaskan di Barat. Menurut beliau , walaupun disana seolah-olah ada semacam kesamaan antara agama-agama, seperti konsep ketuhanan agama- agama lain dengan sifat-sifat Tuhan ajaran Islam , kesamaan yang Nampak ini bukanlah merupakan bukti akan adanya persamaan pengenalan terhadap sifat Tuhan Semesta Alam Yang Esa. Ia tidak membuktikan adanya penyatuan ataupun persamaan agama-agama diperingkat yang mereka panggil sebagai peringkat “transcendent” iaitu apabila peringkat yang dimaksudkan itu sebagai keadaan ontology di luar sepuluh kategori ilmu mantiq. Tuhan pada peringkat ini bukanlah tuhan yang diwahyukan dalam agama islam, kerana Tuhan pada peringkat ini adalah Tuhan yang mutlak, seperti konsep Tuhan golongan Jahmiyyah Mu’attilah yang telah ditolak umat islam sejak dahulu lagi. Pada peringkat ini Tuhan tidak dapat dikenali sifat-sifat –Nya, dan pada peringkat ini agama tidak tidak ada lagi. Bagaimana agama-agama boleh bersatu pada peringkat ini, sedangkan agama-agama di peringkat itu tidak ada sama sekali?
Apabila transcendent dimaksudkan sebagai keadaan kejiwaan pula, iaitu keadaan yang berhubungan dengan pengalaman dan kesedaran individu yang melampau keadaan kejiwaan masyarakat awam, maka persamaan dan kesatuan pengalaman individu-individu pada peringkat itu sebenarnya bukanlah agama. Ia tidak lebih hanya sekadar pengalaman dan kesedaran agama yang telah dicapai oleh segelintir individu semata-mata. Ia bukanlah agama itu sendiri, kerana tujuan agama itu boleh turut dicapai dan dialami oleh manusia umumnya. Oleh kerana manusia pada umumnya tidak boleh mencapai tahap yang mereka panggil sebagai transcendent itu, maka penyatuan dan persamaan agama-agama itu sebenarnya tidak ada. Sebagai kesimpulan kepada isu ini, Prof al-Attas menegaskan bahawa faham ini dengan kata-katanya “
The phrase ‘trancendent unity of religions’ is misleading and perhaps meant to be so for motives other than the truth”.
Mukaddimah setebal tiga puluh Sembilan halaman adalah merupakan intisari kepada tujuh bab yang beliau huraikan dalam buku ini. Kandungan mukadimahnya itu juga merupakan satu bab yang tersendiri dan sarat dengan nilai sebagai sebahagian daripada buku setebal tiga ratus lima puluh lapan muka surat itu. Prof al-Attas membuka buku ini dengan perbincangan mengenai konsep faham agama ; The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and Morality. Dalam bab ini beliau meneliti aspek semantic istilah Din(religion,agama) yang mempunyai kaitan erat dengan perkataan dayn yang bermakna “Hutang.” Hutang manusia yang paling mendasar adalah hutang kewujudannya di dunia ini. Oleh itu seluruh kehidupannya adalah hutang yang perlu dibayar dan dijelaskan. Ianya hanya akan terlaksana menerusi “pengembalian” hidupnya dengan jalan perhambaan( ibadah) dan penyerahan total (istislam) kepada Tuhan . Penyerahan hidup (aslama) inilah yang dikehendaki oleh agama(din). Di sini tampaklah hubungan antara perkataan aslama,yang daripadanya timbul perkataan islam,dengan perkataan din.
Hubungan dua hala ini juga membuktikan bahawa islam itu adalah Din, dan Din itu hanyalah islam. Sesungguhnya di sisi Allah, al-Din adalah al-islam. Oleh itu islam bukanlah sekadar kata kerja yang bermakna “pasrah” atau “menyerah”, tetapi islam juga adalah nama agama dan takrif agama itu sendiri. Terdapat terjemahan al-Quran kedalam bahasa inggeris pada hari ini yang mengalihbahasakan setiap perkataan al-Islam dalam al-Quran sebagai self-surrender unto God, sedangkan penggunaan istilah al-Islam itu juga merujuk kepada nama khas bagi agama islam, seperti dalam firman Allah : inna al-din ‘inda Allah al-islam. Oleh itu konsep agama ini sangat penting dicerna kembali oleh para intelektual Muslim agar tidak dikaburkan oleh pelbagai faham yang cuba mengelirukan agama islam, dan menamakan agama kepada sesuatu yang bukan agama yang sebenarnya.
Bab kedua memberi tumpuan mengenai The Meaning and experience of Happiness in Islam. Kebahagiaan dalam perspektif Islam diungkapkan dengan istilah sa’adah yang lawannya adalah shaqawah. Ia meliputi dua dimensi iaitu akhirat dan dunia. Kebahagiaan yang hakiki adalah kebahagiaan di akhirat dimana peringkat yang paling tinggi adalah melihat wajah Allah yang dijanjikan kepada mereka yang melaksanakan perintah-perintah –Nya dan menjauhi segala larangan –Nya . Adapun kebahagiaan di dunia ini meliputi tiga aspek ;aspek kejiwaan, aspek keragaan, dan aspek luaran yang mempengaruhi jiwa dan raga . Bab yang kedua ini sangat penting untuk difahami demi menangkis faham Barat tentang konsep tragedy yang menjadi aspek utama dalam worldview mereka.
Bab ini juga mengaitkan pengertiaan kebahagiaan dengan konsep kebebasan(freedom). Menurut beliau, istilah kebebasan dalam pandangan islam bukanlah hurriyah tetapi ikhtiyar yang berasal dari kata khayr yang bermaksud memilih yang terbaik. Usaha memilih yang terbaik inilah yang dinamakan pelaksanaan kebebasan itu sendiri. Ikhtiyar telah mengambil kira aspek pengetahuan dan pengenalan akan baik dan buruk. Oleh itu memilih keburukan bukanlah suatu kebebasan, kerana ianya didasari oleh kejahilan dan pengaruh jiwa kebinatangan . Orang yang memilih jalan keburukan dan kejahatan sambil mendakwa yang mereka juga mencapai kebahagiaan, tidak ubah seperti haiwan yang juga merasai kebahagiaan di peringkat yang rendah ini. Di dalam bab ini juga Prof al-Attas menolak faham secularism yang mendakwa bahawa kebahagiaan tidak ada hubungan dengan tingkah laku yang baik dan nilai-nilai akhlak dan ruhani yang tinggi.
Islam and the Philosophy of science diletakkan pada bab yang ketiga dalam buku ini. Sains, menurut beliau ,tidak neutral. Ia sebenarnya memihak dan bergantung kepada tafsirannya. Pada hari ini falsafah moden menjadi penafsir kepada sains dan menentukan arah perjalanan sains itu dalam mengkaji alam ini. Penafsiran dan arah sains inilah yang perlu diberi penilaian secara kritikal menerusi pandangan Islam. Menurut Prof al-Attas, sains pada hakikatnya adalah salah satu bentuk ta’wil terhadap materi-materi alam tabi’i. Apabila materi-materi ini dipandang oleh sains sentiasa mengalami proses perubahan, maka para ahli sains menganggap bahawa perubahan itu adalah segala-galanya. Mereka tidak setakat mengatakan bahawa hakikat alam ini adalah perubahan,bahkan mendakwa bahawa hakikat kewujudan itu sendiri adalah perubahan. Dalam pandangan hidup Islam, hakikat kewujudan itu adalah perubahan dan sekaligus ketetapan, bukan dalam arti perubahan yang berterusan . Di sinilah peranan metafizik Islam menentang falsafah Barat yang menafsirkan sains dengan tafsiran secularism yang membuang makna-makna ruhani dari alam tabi’i ini.
Apabila secularism sebagai program falsafah telah menjadi penafsir kepada fakta alam tabi’I, maka sains tidak boleh dikatakan lagi sebagai pihak tidak berpihak. Kini sains moden berpihak kepada secularism dan tidak berpihak kepada agama yang benar . Sains moden bukan sahaja telah menceraikan diri dari agama, bahkan telah dijadikan alat untuk menentang agama. Orang-orang yang masih berpegang dengan ajaran agama dan sekaligus menjadi ahli sains menghadapi dilemma. Di Barat orang-orang ini terperangkap dengan falsafah dualism. Dua aliran falsafah ini, secularism dan dualism ,sentiasa menghantui sains moden. Ianya bukan sahaja dialami oleh Barat, bahkan telah menyerap ke dalam pemikiran golongan terpelajar umat islam. Ketika inilah golongan ini perlu kembali meneliti warisan intelektual Islam silam, terutamanya mengenai metafizik Islam untuk menyelaraskan kembali sains dan agama yang telah bercerai. Oleh itu bab yang membincangkan tentang Islam dan falsafah sains dalam buku ini sangat berguna untuk ditelaah oleh para intelektual muslim supaya mereka tidak terjebak ke dalam faham melampau scientism, ataupun fahaman melampau orang-orang kristian di Barat dahulu yang sama sekali menolak sains ataupun dalam keraguan dualism.
Dalam bab yang keempat Prof al-Attas membincangkan The Nature of Man and the Psychology of Human Soul. Perbincangan dalam bab ini didasarkan kepada keterangan –keterangan yang pernah diberikan oleh para ulama dan pemikir Islam seperti Ibn Sina dan Imam al-Ghazali, supaya perbincangan tentang jiwa manusia tidak terkeluar dari landasan tradisi Islam. Istilah-istilah seperti al-Qalb, al-Nafs, al-Ruh dan al-Aql yang dibahas oleh Imam al-Ghazali diungkap kembali di dalam bab ini. Begitu juga konsep jiwa Ibn Sina mengenai alam tumbuhan , haiwan dan manusia dipaparkan kembali.
Konsep dan istilah ilmu jiwa Islam yang selama ini telah ditinggalkan oleh orang Islam sendiri, dibentangkan semula dan disegarkan kembali di tengah-tengah pengaruh ilmu jiwa moden. Pada dasarnya ilmu jiwa moden menafikan dan menolak kewujudan jiwa kerana terpengaruh dengan program falsafah Secularism. Bab ini juga amat penting dalam memahami epistemologi Islam. Kerana menurut Prof al-Attas , ilmu adalah kehadiran makna dalam jiwa dan juga kehadiran jiwa kepada makna. Oleh itu dalam proses penerimaan ilmu, jiwa bukanlah penerimaan pasif, tetapi ianya juga aktif dalam persediaan dan persiapan untuk sampai kepada makna. Inilah kaitan antara jiwa dan ilmu. Bab ini sangat berguna sekali bagi para pemikir muslim agar mereka kembali kepada kerangka tradisi keilmuaan mereka sendiri dalam menafsirkan hakikat jiwa dan juga akal manusia.
Empat bab awal di dalam buku ini mungkin dipersiapkan untuk menyongsong tiga bab berikutnya yang memberi tumpuan sepenuhnya kepada metafizik Islam. Pembacaan dan kefahaman yang mendalam akan empat bab yang awal ini sangat penting untuk memahami bab-bab seterusnya iaitu , The Intuition of Existence, On Quiddity and Essence, dan The Degrees of Existence. Perbahasan tentang “ wujud” (Existence) yang merupakan fasa perbincangan yang paling tinggi dalam pemikiran manusia yang telah menjadi bahan kajian terperinci para ulama kita dahulu disentuh dengan mendalam oleh Prof al-Attas . Dalam tiga bab yang terakhir ini beliau membicarakan dengan panjang lebar pendirian tiga golongan yang merupakan jurubicara pemikiran Islam tentang falsafah kewujudan iaitu Mutakallimun, Hukama’ dan Ahlu Tasawwuf. Pendirian para ahli tasawwuf yang beliau anggap sebagai Muslim Metaphysicians menurut beliau adalah yang paling tepat dalam mengungkapkan dan memaparkan hakikat kewujudan itu. Semua perbincangan itu tentunya berdasarkan kepada al-Quran, al-Hadith, dan pengalaman ruhani mereka yang dinalar dengan analisis intelektual yang tinggi.
Buku ini diakhiri dengan sebuah epilog setebal sebelas muka surat tentang tafsir dan ta’wil akan makna penciptaan alam semesta dalam enam masa. Dengan merujuk kepada pandangan-pandangan Enam Maratib Kewujudan yang didasari oleh pendapat Ibn Arabi, Prof al-Atta telah berjaya menjelaskan pengertian ayat mutashabihat yang sukar difahami itu.
Sebenarnya kandungan buku ini terlalu padat dan sarat dengan mutu. Oleh itu apa yang dipaparkan dalam tulisan ini hanyalah secebis dari isi yang sangat berharga ini. Penulis merasa terlalu kerdil untuk mewakili apa yang dimaksudkan oleh pengarang karya agung ini. Biarlah para pembaca sendiri yang merasai dan menikmati kedalaman dan keindahan ungkapan-ungkapan tanpa perantara. Biarlah para pembaca sendiri yang merasai kekuatan hujah-hujah yang diutarakan untuk meluruskan pemikiran-pemikiran yang bengkok pada hari ini. Selain kandungannya yang bernilai di mata hati. Zahir buku ini pun menarik pandangan mata kasar. Sampul tebal berwarna hijau muda yang disadur dengan tulisan emas, melambangkan keserasian jilid dan isi. Buku ini didedikasikan kepada ISTAC, sebuah bibit yang diberi baja dengan doa dan diserahkan kepada Tuhan , diharapkan nantinya institusi ini akan menjadi pohon yang rendang, akarnya tertanam menghujam di bumi dan dahannya menjulang tinggi ke angkasa.
Prolegomena to the Metaphysics of Islam (Mukadimmah kepada metafizik islam) adalah sebuah karya mutakhir Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas. Buku ini bertujuan menjelaskan kembali dasar-dasar penting dalam pandangan hidup Islam yang dipanggil sebagai Islamic worldview. Dasar-dasar ini pada hari ini telah dicemari oleh pandangan hidup Barat seKular(Western Secular Worldview). Menurut beliau apa yang dipanggil sebagai Islamic worldview ini tidak tepat dialih bahasa ke dalam bahasa arab semasa sebagai nazrat al- Islam li ‘l-kawn. Alasannya, Islamic Worldview bukanlah berdasarkan spekulasi falsafah atau penemuan sains yang akan berubah dengan perubahan paradigma. Islamic worldview lebih bermaksud ru’yat al-islam li’l-wujud atau pandangan Islam terhadap hakikat dan kebenaran semesta . Ia berlandaskan wahyu dan agama yang diperkukuhkan dengan akal hati dan intuisi. Islam sebagai agama wahyu sejak dari awal lagi telah mencapai tahap kematangan dan kesempurnaan. Ia tidak seperti agama –agama lain yang memerlukan sejarah panjang untuk berkembang sehingga menjadi sebuah institusi baru yang seakan-akan mencapai tahap kesempurnaan. Oleh itu gagasan sociology of Religions tidak sesuai untuk agama islam. Gagasan ini cuba disebarluaskan oleh para orientalis dengan tujuan menyamakan agama islam dengan agama-agama kultur lainnya.
Di antara unsur-unsur penting dalam Islamic worldview yang tidak mengalami perubahan adalah pengenalan(ma’rifah) terhadap sifat-sifat Tuhan, hakikat wahyu(al-Quran), hakikat alam semesta , hakikat diri manusia, hakikat ilmu, hakikat agama, hakikat kebebasan, hakikat nilai dan akhlak, dan hakikat kebahagiaan. Pada hari ini hakikat-hakikat ini telah dikaburkan oleh falsafah dan tamadun Barat, sehingga umat islam menjadi keliru dalam memahami agama mereka sendiri. Dalam buku ini, Prof al-Attas menghuraikan secara terperinci pengertian dan kandungan Islamic worlview diatas dan membersihkannya dari kekaburan akibat falsafah Barat itu.
Di dalam mukaddimahnya ,Prof al-Attas telah menyentuh suatu isu penting yang mungkin belum dirasai bahayanya oleh kalangan ramai, tetapi telahpun diserap oleh sebahagian pemikir dan intelektual Muslim. Isu ini adalah berkenaan dengan fahaman Transcedent Unity of Religions yang digagaskan di Barat. Menurut beliau , walaupun disana seolah-olah ada semacam kesamaan antara agama-agama, seperti konsep ketuhanan agama- agama lain dengan sifat-sifat Tuhan ajaran Islam , kesamaan yang Nampak ini bukanlah merupakan bukti akan adanya persamaan pengenalan terhadap sifat Tuhan Semesta Alam Yang Esa. Ia tidak membuktikan adanya penyatuan ataupun persamaan agama-agama diperingkat yang mereka panggil sebagai peringkat “transcendent” iaitu apabila peringkat yang dimaksudkan itu sebagai keadaan ontology di luar sepuluh kategori ilmu mantiq. Tuhan pada peringkat ini bukanlah tuhan yang diwahyukan dalam agama islam, kerana Tuhan pada peringkat ini adalah Tuhan yang mutlak, seperti konsep Tuhan golongan Jahmiyyah Mu’attilah yang telah ditolak umat islam sejak dahulu lagi. Pada peringkat ini Tuhan tidak dapat dikenali sifat-sifat –Nya, dan pada peringkat ini agama tidak tidak ada lagi. Bagaimana agama-agama boleh bersatu pada peringkat ini, sedangkan agama-agama di peringkat itu tidak ada sama sekali?
Apabila transcendent dimaksudkan sebagai keadaan kejiwaan pula, iaitu keadaan yang berhubungan dengan pengalaman dan kesedaran individu yang melampau keadaan kejiwaan masyarakat awam, maka persamaan dan kesatuan pengalaman individu-individu pada peringkat itu sebenarnya bukanlah agama. Ia tidak lebih hanya sekadar pengalaman dan kesedaran agama yang telah dicapai oleh segelintir individu semata-mata. Ia bukanlah agama itu sendiri, kerana tujuan agama itu boleh turut dicapai dan dialami oleh manusia umumnya. Oleh kerana manusia pada umumnya tidak boleh mencapai tahap yang mereka panggil sebagai transcendent itu, maka penyatuan dan persamaan agama-agama itu sebenarnya tidak ada. Sebagai kesimpulan kepada isu ini, Prof al-Attas menegaskan bahawa faham ini dengan kata-katanya “
The phrase ‘trancendent unity of religions’ is misleading and perhaps meant to be so for motives other than the truth”.
Mukaddimah setebal tiga puluh Sembilan halaman adalah merupakan intisari kepada tujuh bab yang beliau huraikan dalam buku ini. Kandungan mukadimahnya itu juga merupakan satu bab yang tersendiri dan sarat dengan nilai sebagai sebahagian daripada buku setebal tiga ratus lima puluh lapan muka surat itu. Prof al-Attas membuka buku ini dengan perbincangan mengenai konsep faham agama ; The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and Morality. Dalam bab ini beliau meneliti aspek semantic istilah Din(religion,agama) yang mempunyai kaitan erat dengan perkataan dayn yang bermakna “Hutang.” Hutang manusia yang paling mendasar adalah hutang kewujudannya di dunia ini. Oleh itu seluruh kehidupannya adalah hutang yang perlu dibayar dan dijelaskan. Ianya hanya akan terlaksana menerusi “pengembalian” hidupnya dengan jalan perhambaan( ibadah) dan penyerahan total (istislam) kepada Tuhan . Penyerahan hidup (aslama) inilah yang dikehendaki oleh agama(din). Di sini tampaklah hubungan antara perkataan aslama,yang daripadanya timbul perkataan islam,dengan perkataan din.
Hubungan dua hala ini juga membuktikan bahawa islam itu adalah Din, dan Din itu hanyalah islam. Sesungguhnya di sisi Allah, al-Din adalah al-islam. Oleh itu islam bukanlah sekadar kata kerja yang bermakna “pasrah” atau “menyerah”, tetapi islam juga adalah nama agama dan takrif agama itu sendiri. Terdapat terjemahan al-Quran kedalam bahasa inggeris pada hari ini yang mengalihbahasakan setiap perkataan al-Islam dalam al-Quran sebagai self-surrender unto God, sedangkan penggunaan istilah al-Islam itu juga merujuk kepada nama khas bagi agama islam, seperti dalam firman Allah : inna al-din ‘inda Allah al-islam. Oleh itu konsep agama ini sangat penting dicerna kembali oleh para intelektual Muslim agar tidak dikaburkan oleh pelbagai faham yang cuba mengelirukan agama islam, dan menamakan agama kepada sesuatu yang bukan agama yang sebenarnya.
Bab kedua memberi tumpuan mengenai The Meaning and experience of Happiness in Islam. Kebahagiaan dalam perspektif Islam diungkapkan dengan istilah sa’adah yang lawannya adalah shaqawah. Ia meliputi dua dimensi iaitu akhirat dan dunia. Kebahagiaan yang hakiki adalah kebahagiaan di akhirat dimana peringkat yang paling tinggi adalah melihat wajah Allah yang dijanjikan kepada mereka yang melaksanakan perintah-perintah –Nya dan menjauhi segala larangan –Nya . Adapun kebahagiaan di dunia ini meliputi tiga aspek ;aspek kejiwaan, aspek keragaan, dan aspek luaran yang mempengaruhi jiwa dan raga . Bab yang kedua ini sangat penting untuk difahami demi menangkis faham Barat tentang konsep tragedy yang menjadi aspek utama dalam worldview mereka.
Bab ini juga mengaitkan pengertiaan kebahagiaan dengan konsep kebebasan(freedom). Menurut beliau, istilah kebebasan dalam pandangan islam bukanlah hurriyah tetapi ikhtiyar yang berasal dari kata khayr yang bermaksud memilih yang terbaik. Usaha memilih yang terbaik inilah yang dinamakan pelaksanaan kebebasan itu sendiri. Ikhtiyar telah mengambil kira aspek pengetahuan dan pengenalan akan baik dan buruk. Oleh itu memilih keburukan bukanlah suatu kebebasan, kerana ianya didasari oleh kejahilan dan pengaruh jiwa kebinatangan . Orang yang memilih jalan keburukan dan kejahatan sambil mendakwa yang mereka juga mencapai kebahagiaan, tidak ubah seperti haiwan yang juga merasai kebahagiaan di peringkat yang rendah ini. Di dalam bab ini juga Prof al-Attas menolak faham secularism yang mendakwa bahawa kebahagiaan tidak ada hubungan dengan tingkah laku yang baik dan nilai-nilai akhlak dan ruhani yang tinggi.
Islam and the Philosophy of science diletakkan pada bab yang ketiga dalam buku ini. Sains, menurut beliau ,tidak neutral. Ia sebenarnya memihak dan bergantung kepada tafsirannya. Pada hari ini falsafah moden menjadi penafsir kepada sains dan menentukan arah perjalanan sains itu dalam mengkaji alam ini. Penafsiran dan arah sains inilah yang perlu diberi penilaian secara kritikal menerusi pandangan Islam. Menurut Prof al-Attas, sains pada hakikatnya adalah salah satu bentuk ta’wil terhadap materi-materi alam tabi’i. Apabila materi-materi ini dipandang oleh sains sentiasa mengalami proses perubahan, maka para ahli sains menganggap bahawa perubahan itu adalah segala-galanya. Mereka tidak setakat mengatakan bahawa hakikat alam ini adalah perubahan,bahkan mendakwa bahawa hakikat kewujudan itu sendiri adalah perubahan. Dalam pandangan hidup Islam, hakikat kewujudan itu adalah perubahan dan sekaligus ketetapan, bukan dalam arti perubahan yang berterusan . Di sinilah peranan metafizik Islam menentang falsafah Barat yang menafsirkan sains dengan tafsiran secularism yang membuang makna-makna ruhani dari alam tabi’i ini.
Apabila secularism sebagai program falsafah telah menjadi penafsir kepada fakta alam tabi’I, maka sains tidak boleh dikatakan lagi sebagai pihak tidak berpihak. Kini sains moden berpihak kepada secularism dan tidak berpihak kepada agama yang benar . Sains moden bukan sahaja telah menceraikan diri dari agama, bahkan telah dijadikan alat untuk menentang agama. Orang-orang yang masih berpegang dengan ajaran agama dan sekaligus menjadi ahli sains menghadapi dilemma. Di Barat orang-orang ini terperangkap dengan falsafah dualism. Dua aliran falsafah ini, secularism dan dualism ,sentiasa menghantui sains moden. Ianya bukan sahaja dialami oleh Barat, bahkan telah menyerap ke dalam pemikiran golongan terpelajar umat islam. Ketika inilah golongan ini perlu kembali meneliti warisan intelektual Islam silam, terutamanya mengenai metafizik Islam untuk menyelaraskan kembali sains dan agama yang telah bercerai. Oleh itu bab yang membincangkan tentang Islam dan falsafah sains dalam buku ini sangat berguna untuk ditelaah oleh para intelektual muslim supaya mereka tidak terjebak ke dalam faham melampau scientism, ataupun fahaman melampau orang-orang kristian di Barat dahulu yang sama sekali menolak sains ataupun dalam keraguan dualism.
Dalam bab yang keempat Prof al-Attas membincangkan The Nature of Man and the Psychology of Human Soul. Perbincangan dalam bab ini didasarkan kepada keterangan –keterangan yang pernah diberikan oleh para ulama dan pemikir Islam seperti Ibn Sina dan Imam al-Ghazali, supaya perbincangan tentang jiwa manusia tidak terkeluar dari landasan tradisi Islam. Istilah-istilah seperti al-Qalb, al-Nafs, al-Ruh dan al-Aql yang dibahas oleh Imam al-Ghazali diungkap kembali di dalam bab ini. Begitu juga konsep jiwa Ibn Sina mengenai alam tumbuhan , haiwan dan manusia dipaparkan kembali.
Konsep dan istilah ilmu jiwa Islam yang selama ini telah ditinggalkan oleh orang Islam sendiri, dibentangkan semula dan disegarkan kembali di tengah-tengah pengaruh ilmu jiwa moden. Pada dasarnya ilmu jiwa moden menafikan dan menolak kewujudan jiwa kerana terpengaruh dengan program falsafah Secularism. Bab ini juga amat penting dalam memahami epistemologi Islam. Kerana menurut Prof al-Attas , ilmu adalah kehadiran makna dalam jiwa dan juga kehadiran jiwa kepada makna. Oleh itu dalam proses penerimaan ilmu, jiwa bukanlah penerimaan pasif, tetapi ianya juga aktif dalam persediaan dan persiapan untuk sampai kepada makna. Inilah kaitan antara jiwa dan ilmu. Bab ini sangat berguna sekali bagi para pemikir muslim agar mereka kembali kepada kerangka tradisi keilmuaan mereka sendiri dalam menafsirkan hakikat jiwa dan juga akal manusia.
Empat bab awal di dalam buku ini mungkin dipersiapkan untuk menyongsong tiga bab berikutnya yang memberi tumpuan sepenuhnya kepada metafizik Islam. Pembacaan dan kefahaman yang mendalam akan empat bab yang awal ini sangat penting untuk memahami bab-bab seterusnya iaitu , The Intuition of Existence, On Quiddity and Essence, dan The Degrees of Existence. Perbahasan tentang “ wujud” (Existence) yang merupakan fasa perbincangan yang paling tinggi dalam pemikiran manusia yang telah menjadi bahan kajian terperinci para ulama kita dahulu disentuh dengan mendalam oleh Prof al-Attas . Dalam tiga bab yang terakhir ini beliau membicarakan dengan panjang lebar pendirian tiga golongan yang merupakan jurubicara pemikiran Islam tentang falsafah kewujudan iaitu Mutakallimun, Hukama’ dan Ahlu Tasawwuf. Pendirian para ahli tasawwuf yang beliau anggap sebagai Muslim Metaphysicians menurut beliau adalah yang paling tepat dalam mengungkapkan dan memaparkan hakikat kewujudan itu. Semua perbincangan itu tentunya berdasarkan kepada al-Quran, al-Hadith, dan pengalaman ruhani mereka yang dinalar dengan analisis intelektual yang tinggi.
Buku ini diakhiri dengan sebuah epilog setebal sebelas muka surat tentang tafsir dan ta’wil akan makna penciptaan alam semesta dalam enam masa. Dengan merujuk kepada pandangan-pandangan Enam Maratib Kewujudan yang didasari oleh pendapat Ibn Arabi, Prof al-Atta telah berjaya menjelaskan pengertian ayat mutashabihat yang sukar difahami itu.
Sebenarnya kandungan buku ini terlalu padat dan sarat dengan mutu. Oleh itu apa yang dipaparkan dalam tulisan ini hanyalah secebis dari isi yang sangat berharga ini. Penulis merasa terlalu kerdil untuk mewakili apa yang dimaksudkan oleh pengarang karya agung ini. Biarlah para pembaca sendiri yang merasai dan menikmati kedalaman dan keindahan ungkapan-ungkapan tanpa perantara. Biarlah para pembaca sendiri yang merasai kekuatan hujah-hujah yang diutarakan untuk meluruskan pemikiran-pemikiran yang bengkok pada hari ini. Selain kandungannya yang bernilai di mata hati. Zahir buku ini pun menarik pandangan mata kasar. Sampul tebal berwarna hijau muda yang disadur dengan tulisan emas, melambangkan keserasian jilid dan isi. Buku ini didedikasikan kepada ISTAC, sebuah bibit yang diberi baja dengan doa dan diserahkan kepada Tuhan , diharapkan nantinya institusi ini akan menjadi pohon yang rendang, akarnya tertanam menghujam di bumi dan dahannya menjulang tinggi ke angkasa.
Islam dan Sekularisme, karya Profesor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas ini adalah sebuah karya agung kulli, sejagat atau universal, karena seluruh isi kandungannya membincangkan dan menganalisa perkara-perkara paling asas dalam kebudayaan Barat dan agama Islam. Pendekatannya sekaligus ilmiah dengan hujjah yang kukuh dan dalil yang mengagumkan. Pendekatannya juga bersifat amaliah bila merencanakan perubahan kurikulum dan penubuhan institusi pengajian tinggi sebagai wahana paling strategis untuk mengembalikan kekuatan dan kemajuan umat IslÉm sedunia. Malah, bagian lampiran yang meringkaskan tahap-tahap dan daya usaha pengislaman Alam Melayu mempunyai kaidah pengkajian dan penilikan yang dapat digunakan untuk memahami hakikat yang sama di daerah-daerah lain. Ciri-ciri yang terdapat pada karya ini secara langsung dapat difahami golongan IslÉm berpendidikan di seluruh dunia.
(Prof. Wan Mohd Nor Wan Daud)
p/s:Buku ini diterbitkan di Bandung oleh PIMPIN, insyaAllah minggu depan sudah boleh dibeli. Buku ini akan dilancarkan/diluncurkan di Bandung dan Jakarta akhir bulan in.
Teman-teman di malaysia boleh mendapatkan karya terjemahan islam and secularism boleh berhubung terus kepada Dr Khalif Muammar.
A discussion on the book widely regarded as one of the great books in the Muslim world by one of the most creative and original Muslim thinker in the contemporary Muslim world. The author deals with fundamental problems faced by contemporary Muslims and provides real solutions.
The discussion will elucidate many key terms and concepts in each chapter of the book beginning with al-Atttas’s analysis of ‘The Contemporary Western Christian Background’ (Chapter I), followed by his analysis of the concepts of ‘secular’, ‘secularization’, and ‘secularism’ (Chapter II), the portentous set of ideas that have changed the world. Chapter IV of the book entitled ‘Islam:
The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and Morality’ is where he analyses the meaning of Islam as derived from selected verses of the Quran. He contends that the contemporary Muslim ‘dilemma’ can be alleviated with his proposal for “dewesternization of knowledge” or, the “islamization of contemporary knowledge”, an original concept conceived and elucidated by him but has since been adulterated as ‘Islamization of Knowledge’.
An appendix entitled, ‘On Islamization: The Case of the Malay-Indonesian Archipelago’ brings the book to a close. This book has been translated into most of the major languages of the Muslim world, such as Turkish, Arabic, Urdu, Indonesian, Bosnian, and Persian, the main ideas of which were originally contained in his Malay book Risalah untuk Kaum Muslimin.
...............................................................................
1) The discussion will be held on weekly basis, on every Friday night, 8-11pm.
Date/day :
11hb Jun 2010 / Friday
Time :
8.00 pm - 10.30 pm
Venue:
Shafi'e Conference Room, IRKH Building, IIUM, Gombak
2) This event is organized by Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM) and Curiosity Institute (CI).
3) The speaker is Assoc. Prof. Dr Muhammad Zainiy Uthman. He completed his Ph.D under the supervision of Prof. Syed Muhammad Naquib al–Attas in 1997 and worked at ISTAC from 1991 – 2002.
ASSOC. PROF. DR. MUHAMAD ZAINI OTHMAN
Academic Qualifications:
● B.A - Physics-Astronomy, University of Wisconsin-Madison (1986)
● M.A - Islamic Thought, University of Chicago (1990)
● Ph. D - Islamic Thought, ISTAC (1997)
Areas of Specialization & Interest:
● Tasawwuf, Philosophy and Theology
● Malay manuscripts and Rare Books.
● Special high level academic library curator
Prolegomena To The Metaphysics Of Islam An Exposition Of The Fundamental Elements Of The Worldview Of Islam
This is very important book. No book of its kind, inprofundity as well as magnitude of scope and comprehensive grasp of modern intellectual challenges facing the contemporary Muslim World, has ever appeared in our century. The book deals with the fundamental question of the nature of "Worldview" according to the perspective of islam-a question that has never really been raised in our time. The book defines that the nature of the worldview of islam is not merely the mind's view of the physical world and of man's historical, social,political and cultural involvement in it,as has been misunderstood in the minds of secular, contemporary Muslim scholars generally, and particularly those preoccupied in the social and political sciences.
The fundamental elements of the worldview of islam, together with the key terms and concepts that they unfold, are elaborated in detail in this book. These have a profound bearing upon the Muslim's ideas about "change","development" and "progress".
Matlamat terakhir dalam menuntut atau menggali ilmu tidak ada lain hanya untuk mencapai taqwa dan redha Allah. Itulah matlamat terakhir dalam menuntut ilmu. Dalam Adab mencari ilmu tidak boleh lari ianya bermula dengan membaca pada peringkat awal kerana seorang ilmuwan itu bermula dengan membaca dan dapat menerokai ilmu serta dikurniakan sebuah kefahaman yang hakiki dalam agama untuk ianya diberi kefahaman kepada ummah dan hakikinya boleh menambah ketenangan dalam jiwa kita. Itu juga yang dinamakan penambahbaikan dalam prestasi Iman kita.
Kebahagiaan yang hakiki dalam islam adalah bersifat ukhrawi iaitu bukan yang dimaksudkan hanya pada amalan ibadah semata-mata malah keyakinan yang mutlak kepada kebenaran yang kukuh dan perkara ini tiada pada sifat kebudayaan barat sekular. AL-Attas menyebut; " Kesejahteraan" dan "kebahagiaan" itu bukan ianya merujuk kepada sifat badani dan jasmani insan,bukan kepada diri hayawani sifat basyari dan bukan pula dia suatu keadaan akal fikri insan yang hanya dapat dinikmati dalam alam fikiran dan nazar akali belaka. Kesejahteraan dan Kebahagiaan itu merujuk kepada keyakinan diri akan hakikat terakhir yang mutlak yang di cari-cari itu-yakni keadaan diri yang yakin akan hak ta'ala dan penunaian amalan yang dikerjakan oleh diri itu berdasarkan keyakinan itu dan menuturi titah batinnya dan keyakinan adalah suatu keadaan diri yang kekal berada dalam diri insan dan yang merujuk pula kepada sesuatu yang kekal tentang diri insan itu-dan sesuatu yang kekal tentang diri insan itu dikenalinya dengan nazar serta rasa batinnya sebagai suatu alat hidup ruhani yang digelar kalbu.
Maka kesejahteraan dan kebahagiaan itu adalah keyakinan yang kekal mesra menetap dalam kalbu insan; dia itu keamanan dan kedamaian dan ketenteraman kalbu; dia itu ilmu dan ilmu itu keimanan dan keadaan beriman; dia itu juga ilmu yang memberi tahu tentang tempat yang wajar dan keadaan yang tepat, keadaan yang benar dan betul bagi diri insan dalam rencana pelbagai martabat alam makhluk jelata; dan tempat yang wajar serta keadaan yang tepat dan benar dan betul bagi diri itu adalah tempat dan keadaan yang bernisbah kepada Khaliqnya; dia itu suatu keadaan yang dikenali sebagai 'adl-yakni ;Keadilan.
Prof turut memberikan definisi kebahagiaan yang sangat tepat pada pandangan saya. Katanya, Kebahagiaan (sa’adah), lawan kepada kesengsaraan (shaqawah), dan sebagaimana yang dialami dan disedari oleh mereka yang benar-benar menyerah diri kepada Tuhan dan menurut perintah-Nya, bukanlah sendirinya suatu tujuan akhir, ya’ni suatu tujuan yang berakhir dengan kebahagiaan itu sendiri, kerana kebaikan yang terala di dunia ini adalah cinta kepada Tuhan. Kebahagiaan yang berkekalan dalam kehidupan tidak merujuk kepada pihak jasmani atau zahir insan, tidak kepada diri hayawani dan badan insan sahaja; ia bukanlah suatu keadaan zihni (mental) semata-mata, atau perasaan yang mempunyai hujung-pangkal (ya’ni yang bermula dan berakhir) dan bukanlah ia bersenang-senang atau hiburan. Kebahagiaan yang berkekalan didunia melibatkan keyakinan kepada Kebenaran Terakhir dan penunaian segala perbuatan yang bersesuaian dengan keyakinan itu.
Keyakinan adalah suatu keadaan yang kekal dalam kesedaran yang menjadi fitrah kepada sesuatu yang kekal dalam diri insan, dan ia dicerapi oleh anggota pengenalan bersifat ruhani yang dinamakan hati (qalb). Ialah ketenangan dan ketenteraman dan keselamatan hati (tuma’ninah): ialah pengenalan (ma’rifah) dan pengenalan ini ialah iman. Ia itu ilmu pengenalan tentang Tuhan sebagaimana Ia memperikan Diri-Nya dalam wahyu (al-Quran); ia juga melibatkan seseorang itu mengenal tempatnya yang hak dan betul dalam rencana alam ciptaan ini dan pertaliannya yang patut dengan Penciptanya diikuti dengan amal ibadah yang difardukan bersesuaian dengan ma’rifah itu hingga menghasilkan keadilan (‘adl). Hanya sanya dengan ma’rifah yang sedemikian itulah dapat cinta kepada Tuhan dicapai dalam kehidupan di dunia ini. (rujuk mukasurat 42 dan 43).
Boleh rujuk buku “ makna kebahagian dan pengalamannya dalam islam” prof Naquib Al-Attas.
Kebahagiaan yang hakiki dalam islam adalah bersifat ukhrawi iaitu bukan yang dimaksudkan hanya pada amalan ibadah semata-mata malah keyakinan yang mutlak kepada kebenaran yang kukuh dan perkara ini tiada pada sifat kebudayaan barat sekular. AL-Attas menyebut; " Kesejahteraan" dan "kebahagiaan" itu bukan ianya merujuk kepada sifat badani dan jasmani insan,bukan kepada diri hayawani sifat basyari dan bukan pula dia suatu keadaan akal fikri insan yang hanya dapat dinikmati dalam alam fikiran dan nazar akali belaka. Kesejahteraan dan Kebahagiaan itu merujuk kepada keyakinan diri akan hakikat terakhir yang mutlak yang di cari-cari itu-yakni keadaan diri yang yakin akan hak ta'ala dan penunaian amalan yang dikerjakan oleh diri itu berdasarkan keyakinan itu dan menuturi titah batinnya dan keyakinan adalah suatu keadaan diri yang kekal berada dalam diri insan dan yang merujuk pula kepada sesuatu yang kekal tentang diri insan itu-dan sesuatu yang kekal tentang diri insan itu dikenalinya dengan nazar serta rasa batinnya sebagai suatu alat hidup ruhani yang digelar kalbu.
Maka kesejahteraan dan kebahagiaan itu adalah keyakinan yang kekal mesra menetap dalam kalbu insan; dia itu keamanan dan kedamaian dan ketenteraman kalbu; dia itu ilmu dan ilmu itu keimanan dan keadaan beriman; dia itu juga ilmu yang memberi tahu tentang tempat yang wajar dan keadaan yang tepat, keadaan yang benar dan betul bagi diri insan dalam rencana pelbagai martabat alam makhluk jelata; dan tempat yang wajar serta keadaan yang tepat dan benar dan betul bagi diri itu adalah tempat dan keadaan yang bernisbah kepada Khaliqnya; dia itu suatu keadaan yang dikenali sebagai 'adl-yakni ;Keadilan.
Prof turut memberikan definisi kebahagiaan yang sangat tepat pada pandangan saya. Katanya, Kebahagiaan (sa’adah), lawan kepada kesengsaraan (shaqawah), dan sebagaimana yang dialami dan disedari oleh mereka yang benar-benar menyerah diri kepada Tuhan dan menurut perintah-Nya, bukanlah sendirinya suatu tujuan akhir, ya’ni suatu tujuan yang berakhir dengan kebahagiaan itu sendiri, kerana kebaikan yang terala di dunia ini adalah cinta kepada Tuhan. Kebahagiaan yang berkekalan dalam kehidupan tidak merujuk kepada pihak jasmani atau zahir insan, tidak kepada diri hayawani dan badan insan sahaja; ia bukanlah suatu keadaan zihni (mental) semata-mata, atau perasaan yang mempunyai hujung-pangkal (ya’ni yang bermula dan berakhir) dan bukanlah ia bersenang-senang atau hiburan. Kebahagiaan yang berkekalan didunia melibatkan keyakinan kepada Kebenaran Terakhir dan penunaian segala perbuatan yang bersesuaian dengan keyakinan itu.
Keyakinan adalah suatu keadaan yang kekal dalam kesedaran yang menjadi fitrah kepada sesuatu yang kekal dalam diri insan, dan ia dicerapi oleh anggota pengenalan bersifat ruhani yang dinamakan hati (qalb). Ialah ketenangan dan ketenteraman dan keselamatan hati (tuma’ninah): ialah pengenalan (ma’rifah) dan pengenalan ini ialah iman. Ia itu ilmu pengenalan tentang Tuhan sebagaimana Ia memperikan Diri-Nya dalam wahyu (al-Quran); ia juga melibatkan seseorang itu mengenal tempatnya yang hak dan betul dalam rencana alam ciptaan ini dan pertaliannya yang patut dengan Penciptanya diikuti dengan amal ibadah yang difardukan bersesuaian dengan ma’rifah itu hingga menghasilkan keadilan (‘adl). Hanya sanya dengan ma’rifah yang sedemikian itulah dapat cinta kepada Tuhan dicapai dalam kehidupan di dunia ini. (rujuk mukasurat 42 dan 43).
Boleh rujuk buku “ makna kebahagian dan pengalamannya dalam islam” prof Naquib Al-Attas.
By Sayyid Naquib al-Attas
The modern era has witnessed three significant developments that have created unprecedented challenges to the Muslim community: (1) public education, mass media, and mass literacy, (2) the disintegration of Islamic polities, and (3) the formation of learning institutes based on Western concepts, values, and processes. The first development has resulted in the masses acquiring access to classical Islamic texts without possessing the tools and skills to understand them properly. The second development has resulted in the loss of state patronage of Islamic institutions of learning. The third development has resulted in the intelligentsia of Muslim societies adopting Western and secular models.
The result of these three developments is a dissonance in Muslim spiritual development and intellectual unity. In this excerpt from “Islam and Secularism”, Sayyid Naquib al-Attas explains how the rise of injustice and oppression in Muslim societies is a result of a loss of wisdom which he traces to the loss of knowledge. In his work, the remedy he proposes to this problem is the Islamization of knowledge.
Sayyid Muhammad al-Naquib bin Ali al-Attas (born September 5, 1931) is a prominent contemporary Muslim philosopher and thinker from Malaysia. He is the author of twenty-seven authoritative works on various aspects of Islamic thought and civilization, particularly on Sufism, cosmology, metaphysics, philosophy and Malay language and literature. (Source)
[Justice in Islam is Primarily a State of Being within Man Himself]
“In Islam – because for it religion encompasses life in its entirety – all virtue is religious; it has to do with the freedom of the rational soul, which freedom means the power to do justice to itself; and this in turn refers to exercise of its rule and supremacy and guidance and maintenance over the animal soul and body. The power to do justice to itself alludes to its constant affirmation and fulfillment of the Covenant it has sealed with God. Justice in Islam is not a concept referring to a state of affairs which can operate only within a two-person-relation or dual-party-relation situation, such as: between one man and another; or between the society and the state; or between the ruler and the ruled; or between the king and his subjects.
To the question: “Can one be unjust to one’s self?” other religions or philosophies have not given a consistently clear-cut answer. Indeed in Western civilization, for example, though it is true that a man who commits suicide may be considered as committing an unjust act; but this is considered as such insofar only because his suicide deprives the state of the services of a useful citizen, so that his injustice is not to himself, but to the state and society. We have several times alluded to the concept that justice means a harmonious condition or state of affairs whereby every thing is in its right and proper place – such as the cosmos; or similarly, a state of equilibrium, whether it refers to things or living beings.
With respect to man, we say that justice means basically a condition and situation whereby he is in his right and proper place. ‘Place’ here refers not only to his total situation in relation to others, but also to his condition in relation to his self. So the concept of justice in Islam does not only refer to relational situations of harmony and equilibrium existing between one person and another, or between the society and state, or between the ruler and the ruled, or between the king and his subjects, but far more profoundly and fundamentally so it refers in a primary way to the harmonious and rightly-balanced relationship existing between the man and his self, and in a secondary way only to such as exists between him and another or others, between him and his fellow men and ruler and king and state and society.
[Can Man be Unjust to Himself?]
Thus to the question: “Can one be unjust to one’s self?” we answer in the affirmative, and add further that justice and injustice indeed begins and ends with the self. The Holy Qur’an repeatedly stresses the point that man, when he does wrong, is being unjust (zalim) to himself, and that injustice (zulm) is a condition wrought by man upon his self.
To understand this we have to refer once again to the soul’s Covenant with God and to the belief that man has a dual nature in respect of his two souls and body. The real man can only in fact be his rational soul. If in his existence as a human being he allows his animal or carnal soul to get the better of him and consequently commits acts prohibited by God and displeasing to Him, or if he denies belief in God altogether then he has thereby repudiated his own of God’s Lordship which he as rational soul has covenanted with God. He does violence to his own Covenant, his individual contract with God.
So just as in the case of one who violates his own contract brings calamity upon himself, in the same way he who does wrong or evil who disobeys or denies God, violates the contract his soul soul has made with God, thereby being unjust to his soul. He has also thereby ‘lied’ – kadhaba, another apt Quranic expression – against his own self (soul). It is important in the light of this brief explanation to understand why the belief in the resurrection of bodies is fundamental in Islam, for the soul reconstituted with its former body will not be able to deny what its body had done, for its very eyes, tongues, hands and feet or limbs – the organs of ethical and moral conduct – will testify against its acts of injustice to itself. (FN 82)
Though in Islam injustice ostensibly applies between man and God, and between man and man and between man and his self, in reality, however, injustice is ultimately applicable – even in the two former cases – to man’s self alone; in the Islamic world view and spiritual vision, whether a man disbelieves or disobeys God, or whether he does wrong to another, it is really to his own self that he does wrong. Injustice, being the opposite of justice, is the putting of a thing in a place not its own; it is to misplace a thing; it is to misuse or to wrong; it is to exceed or fall short of the mean or limit; it is to suffer loss; it is deviation from the right course; it is disbelief of what is true, or lying about what is true knowing it to be true.
Thus when a man does an act of injustice it means that he has wronged his own soul, for he has put his soul in a place not its own; he has misused it; he has made it to exceed or fall short of its real nature; he has caused to deviate from what is right and to repudiate the truth and to suffer loss. All that he has thus done – in one way or another – entails a violation of his Covenant with God.
[Justice Implies Knowledge of the Right and Proper Place for a Thing or a Being to Be]
It is clear from what we say about injustice that justice implies knowledge of the right and proper place for a thing or a being to be; of right as against wrong; of the mean or limit; of spiritual gain as against loss; of truth as against falsehood. This is why knowledge (al-’ilm; ma’arifah: ‘ilm) occupies a most important position in Islam, where in the Holy Qur’an alone we find more than eight hundred references to knowledge.
And even in the case of knowledge, man has to do justice to it, that is, to know its limit of usefulness and not to exceed or fall short of it; to know its various orders of priority in relation to its usefulness to one’s self; to know where to stop and to know what can be gained what cannot, what is true knowledge and what is learned guess and theory – in sum, to put every datum of knowledge in its right place in relation to the knowing one in such ways that what is known produces harmony in the one who knows. To know how to put what knowledge in which place is wisdom (hikmah). Otherwise, knowledge without order and seeking it without discipline does lead to confusion and hence to injustice to one’s self.”
(FN 82: Analogically, the legal concept of habeas corpus (you must have the body) as a fundamental procedure of justice is perhaps only a mere imperfect reflection of the awesome and irrefutable Procedure to come. That the soul is capable of denial of acts of injustice is implied in al-A’raf (7):172-173; and in these Verses must be seen clear evidence of the soul’s capacity (wus’) to exercise a power (quwwah) of inclination towards right or wrong resulting in its acquisition or earning (kasaba, iktasaba) of good or evil. In the Islamic concept of justice and injustice outline above, the fact that the witness to a man’s actions, good or bad, is his own self is of greater significance. See also al-Nur (24):24.
(p 72 to 74 “Islam, Secularism and the Philosophy of the Future” by Syed Muhammad Naquib al-Attas)
The modern era has witnessed three significant developments that have created unprecedented challenges to the Muslim community: (1) public education, mass media, and mass literacy, (2) the disintegration of Islamic polities, and (3) the formation of learning institutes based on Western concepts, values, and processes. The first development has resulted in the masses acquiring access to classical Islamic texts without possessing the tools and skills to understand them properly. The second development has resulted in the loss of state patronage of Islamic institutions of learning. The third development has resulted in the intelligentsia of Muslim societies adopting Western and secular models.
The result of these three developments is a dissonance in Muslim spiritual development and intellectual unity. In this excerpt from “Islam and Secularism”, Sayyid Naquib al-Attas explains how the rise of injustice and oppression in Muslim societies is a result of a loss of wisdom which he traces to the loss of knowledge. In his work, the remedy he proposes to this problem is the Islamization of knowledge.
Sayyid Muhammad al-Naquib bin Ali al-Attas (born September 5, 1931) is a prominent contemporary Muslim philosopher and thinker from Malaysia. He is the author of twenty-seven authoritative works on various aspects of Islamic thought and civilization, particularly on Sufism, cosmology, metaphysics, philosophy and Malay language and literature. (Source)
[Justice in Islam is Primarily a State of Being within Man Himself]
“In Islam – because for it religion encompasses life in its entirety – all virtue is religious; it has to do with the freedom of the rational soul, which freedom means the power to do justice to itself; and this in turn refers to exercise of its rule and supremacy and guidance and maintenance over the animal soul and body. The power to do justice to itself alludes to its constant affirmation and fulfillment of the Covenant it has sealed with God. Justice in Islam is not a concept referring to a state of affairs which can operate only within a two-person-relation or dual-party-relation situation, such as: between one man and another; or between the society and the state; or between the ruler and the ruled; or between the king and his subjects.
To the question: “Can one be unjust to one’s self?” other religions or philosophies have not given a consistently clear-cut answer. Indeed in Western civilization, for example, though it is true that a man who commits suicide may be considered as committing an unjust act; but this is considered as such insofar only because his suicide deprives the state of the services of a useful citizen, so that his injustice is not to himself, but to the state and society. We have several times alluded to the concept that justice means a harmonious condition or state of affairs whereby every thing is in its right and proper place – such as the cosmos; or similarly, a state of equilibrium, whether it refers to things or living beings.
With respect to man, we say that justice means basically a condition and situation whereby he is in his right and proper place. ‘Place’ here refers not only to his total situation in relation to others, but also to his condition in relation to his self. So the concept of justice in Islam does not only refer to relational situations of harmony and equilibrium existing between one person and another, or between the society and state, or between the ruler and the ruled, or between the king and his subjects, but far more profoundly and fundamentally so it refers in a primary way to the harmonious and rightly-balanced relationship existing between the man and his self, and in a secondary way only to such as exists between him and another or others, between him and his fellow men and ruler and king and state and society.
[Can Man be Unjust to Himself?]
Thus to the question: “Can one be unjust to one’s self?” we answer in the affirmative, and add further that justice and injustice indeed begins and ends with the self. The Holy Qur’an repeatedly stresses the point that man, when he does wrong, is being unjust (zalim) to himself, and that injustice (zulm) is a condition wrought by man upon his self.
To understand this we have to refer once again to the soul’s Covenant with God and to the belief that man has a dual nature in respect of his two souls and body. The real man can only in fact be his rational soul. If in his existence as a human being he allows his animal or carnal soul to get the better of him and consequently commits acts prohibited by God and displeasing to Him, or if he denies belief in God altogether then he has thereby repudiated his own of God’s Lordship which he as rational soul has covenanted with God. He does violence to his own Covenant, his individual contract with God.
So just as in the case of one who violates his own contract brings calamity upon himself, in the same way he who does wrong or evil who disobeys or denies God, violates the contract his soul soul has made with God, thereby being unjust to his soul. He has also thereby ‘lied’ – kadhaba, another apt Quranic expression – against his own self (soul). It is important in the light of this brief explanation to understand why the belief in the resurrection of bodies is fundamental in Islam, for the soul reconstituted with its former body will not be able to deny what its body had done, for its very eyes, tongues, hands and feet or limbs – the organs of ethical and moral conduct – will testify against its acts of injustice to itself. (FN 82)
Though in Islam injustice ostensibly applies between man and God, and between man and man and between man and his self, in reality, however, injustice is ultimately applicable – even in the two former cases – to man’s self alone; in the Islamic world view and spiritual vision, whether a man disbelieves or disobeys God, or whether he does wrong to another, it is really to his own self that he does wrong. Injustice, being the opposite of justice, is the putting of a thing in a place not its own; it is to misplace a thing; it is to misuse or to wrong; it is to exceed or fall short of the mean or limit; it is to suffer loss; it is deviation from the right course; it is disbelief of what is true, or lying about what is true knowing it to be true.
Thus when a man does an act of injustice it means that he has wronged his own soul, for he has put his soul in a place not its own; he has misused it; he has made it to exceed or fall short of its real nature; he has caused to deviate from what is right and to repudiate the truth and to suffer loss. All that he has thus done – in one way or another – entails a violation of his Covenant with God.
[Justice Implies Knowledge of the Right and Proper Place for a Thing or a Being to Be]
It is clear from what we say about injustice that justice implies knowledge of the right and proper place for a thing or a being to be; of right as against wrong; of the mean or limit; of spiritual gain as against loss; of truth as against falsehood. This is why knowledge (al-’ilm; ma’arifah: ‘ilm) occupies a most important position in Islam, where in the Holy Qur’an alone we find more than eight hundred references to knowledge.
And even in the case of knowledge, man has to do justice to it, that is, to know its limit of usefulness and not to exceed or fall short of it; to know its various orders of priority in relation to its usefulness to one’s self; to know where to stop and to know what can be gained what cannot, what is true knowledge and what is learned guess and theory – in sum, to put every datum of knowledge in its right place in relation to the knowing one in such ways that what is known produces harmony in the one who knows. To know how to put what knowledge in which place is wisdom (hikmah). Otherwise, knowledge without order and seeking it without discipline does lead to confusion and hence to injustice to one’s self.”
(FN 82: Analogically, the legal concept of habeas corpus (you must have the body) as a fundamental procedure of justice is perhaps only a mere imperfect reflection of the awesome and irrefutable Procedure to come. That the soul is capable of denial of acts of injustice is implied in al-A’raf (7):172-173; and in these Verses must be seen clear evidence of the soul’s capacity (wus’) to exercise a power (quwwah) of inclination towards right or wrong resulting in its acquisition or earning (kasaba, iktasaba) of good or evil. In the Islamic concept of justice and injustice outline above, the fact that the witness to a man’s actions, good or bad, is his own self is of greater significance. See also al-Nur (24):24.
(p 72 to 74 “Islam, Secularism and the Philosophy of the Future” by Syed Muhammad Naquib al-Attas)
Alhamdulillah, saya baru selesai mengakhiri peperiksaan akhir dan menamatkan pengajian di Darul Quran Jakim selama 3 tahun. Bermula kosong sehingga apa yang di isi saat ini. Saya ingin mengucapkan terima kasih khas kepada semua guru-guru, Ahli Usrah, abang-abang dan sahabat sepanjang tempoh saya di bumi tarbiah ini. Bermula dengan membaca buku MAZA YA'NI dan DPF yang pertama menjejak kaki di bumi Huffaz sebagai Manhaj Haraki Muslim sehingga hari ini kepada festschrift sehingga bilangannya menyukarkan saya untuk membawa balik buku-buku ini kerumah. Buku Muqqadimah ini rasanya ingin membuka rasmi di Jordan jika saya dapat belajar disana.Insya'allah doakan =)
p/s;Video Pelancaran Buku Knowledge, Language, Thought and the Civilization Of Islam
PART 1
PART 2
PART 3
PART 4
p/s;Video Pelancaran Buku Knowledge, Language, Thought and the Civilization Of Islam
PART 1
PART 2
PART 3
PART 4
The Negotiation of Modernity through Tradition In Contemporary Muslim Intellectual Discourse: The Neo-Ghazalian, Attasian Perspective
Date:
Tuesday, March 2, 2010
Time:
8:00pm - 11:00pm
Location:
Shafi'e meeting room, level 1, IRK building (beside library)
H.A. Hellyer is Fellow of the University of Warwick (UK) and Director of the Visionary Consultants Group (VCG) (Egypt/UK) a Muslim world – West consultancy. A United Nations ‘Global Expert’, Dr Hellyer’s research interests include Muslim world – West relations, the interaction between Islam and modernity, and the dynamics of Muslim Western communities. Formerly of the Brookings Institution (USA) with extensive policy experience with the British and American government establishments, Dr. Hellyer was previously Visiting Professor at the Law Department at the American University in Cairo (Egypt), and Visiting Fellow at the Institute of Strategic and International Studies (ISIS Malaysia).
He received degrees in Law and International Political Economy from the University of Sheffield, before completing a multi-disciplinary PhD at the University of Warwick on the subject of Islam in Europe; he has also lived and travelled extensively in the Muslim world, studying with noted authorities in fiqh, kalam and tasawwuf.
Widely published in academic journals and presses, he is a regular commentator in mediums such as the Guardian (UK), the Washington Post (USA), the National (UAE), the Daily Beast (USA) and speaks to forums such as the Organisation for Security and Co-operation in Europe (OSCE), the Azhar University in Cairo and the BBC Doha Debates.
As a guest of HAKIM, Dr Hellyer will speak on his recent work “The Negotiation of Modernity through Tradition in Contemporary Muslim Intellectual Discourse: The Neo-Ghazalian, Attasian Perspective”, written with the Oxford University don and Malay ‘alim, Shaykh Dr Muhammad Afifi al-Akiti.
www.hahellyer.com
Majlis Pelancaran Buku
KNOWLEDGE, LANGUAGE, THOUGHT AND THE CIVILIZATION OF ISLAM
ESSAY IN HONOR SYED NAQUIB AL-ATTAS
Penulis dan Editor : Prof Wan Mohd Nor Wan Daud
Prof Madya Dr. Zainy Uthman
Disempurnakan Oleh : Duli Yang Teramat Mulia Raja Muda Perak Darul Ridzuan Raja Nazrin Shah Ibni Sultan Azlan Muhibbudin Shah.
Dewan Besar, UTM International Campus, Kuala Lumpur
Atur Acara
2.15 petang Ketibaan Tetamu
3.00 petang Kebarangkatan Tiba Duli Yang Teramat Mulia
Raja Muda Perak Darul Ridzuan Raja Nazrin Shah Ibni Sultan Azlan Muhibbudin Shah
Lagu UTM Keunggulan Terbilang
Bacaan Do'a
Ucapan Alu aluan Oleh YBhg. Prof.Dato' Ir Dr. Zaini Bin Ujang Naib Canselor Universiti Teknologi Malaysia
Ucapan Pengkaryaan Oleh YBhg Prof. Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud
Pencaran Buku Disempurnakan Oleh DYTM Raja Nazrin Shah Ibni Sultan Azlan Muhibbudin Shah
Persembahan Cinderahati
Ucapan Penghargaan Oleh YBhg Prof. Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas
Jamuan Ringan
4.30 petang Majlis Bersurai
Hegemoni Barat pada era modern dan postmodern kini jelasnya nampak begitu sulit dibendung kehadirannya. Hampir semua aspek kehidupan tidak mudah melepaskan dari hegemoni Barat. Mulai dari makanan, minuman, pakaian, gaya hidup, tradisi dan pemikiran Barat, semuanya telah menusuk jantung masyarakat dunia. Bagi dunia Islam, yang paling berbahaya adalah hegemoni dalam bidang keagaamaan dan pemikiran
Sepanjang lamanya penindasan barat terhadap umat islam adalah suatu kekacauan dan tentangan yang paling serius pernah berlaku dalam sebuah peradaban sehingga umat islam dihinggap penyakit rendah diri ataupun imferiority complex hasil tercetusnya penjajahan 400 tahun terhadap umat islam gara-gara ketidakseimbangan pertembungan islam dan barat.Inilah suatu tentangan yang paling teruk yang dialami oleh umat islam saat ini.Prof Syed Naquib Al-Attas seorang pemikir yang dikenal cukup baik oleh dunia pemikiran barat mahupun islam memandang masalah ini adalah terbesar terhadap umat islam
Oleh kerana masalah yang dialami umat islam dewasa ini adalah hegemoni dalam bentuk dominasi keilmuan secular barat yang mengarah kearah kehancuran umat manusia.Menurut Al-Attas ,bagi barat,kebenaran fundamental dipandang dari agama sekadar teoritis.Kebenaran absolute dinegasikan dalam nilai-nilai relatif diterima.Bahawa tiada kepastian ataupun kemutlakan diterima.
Kesimpulannya mengarah manusia mengasingkan kehidupan dunia daripada ketuhanan mahupun akhirat dikotomikan dalam kehidupan harian seterunya memberi kuasa kepada manusia mentadbir dengan bebas mengatur dunia.Permasalahan ini begitu besar terjadi kepada umat islam dalam mengatur kehidupan harian.Proses yang mendominasikan agenda kekeliruan pemikiran umat islam saat ini dimulakan dari gagasan bentuk hegemoni yang bermula pada kristian kedominasi bentuk sekular hingga beranakkan kepada liberal.
Faham sekular-liberal ini memiliki framework pemikiran dan konsepsi yang keliru tentang ilmu, manusia, agama, wahyu, Tuhan dan kata kunci lainnya yang mendefinisikan pandangan alam sesuatu peradaban. Kekeliruan dalam epistemologi inilah yang menyebabkan Barat gagal mengenali hakikat sebenarnya akan realitas kehidupan dan meletakkan sesuatu pada tempatnya yang sepatutnya.
bersambung.....
P/s:sedang dalam proses menyiapkan kertas kerja ilmiah(tesis)bertajuk HEGEMONI BARAT KESANNYA TERHADAP PENDIDIKAN ISLAM DIMALAYSIA
Sepanjang lamanya penindasan barat terhadap umat islam adalah suatu kekacauan dan tentangan yang paling serius pernah berlaku dalam sebuah peradaban sehingga umat islam dihinggap penyakit rendah diri ataupun imferiority complex hasil tercetusnya penjajahan 400 tahun terhadap umat islam gara-gara ketidakseimbangan pertembungan islam dan barat.Inilah suatu tentangan yang paling teruk yang dialami oleh umat islam saat ini.Prof Syed Naquib Al-Attas seorang pemikir yang dikenal cukup baik oleh dunia pemikiran barat mahupun islam memandang masalah ini adalah terbesar terhadap umat islam
Oleh kerana masalah yang dialami umat islam dewasa ini adalah hegemoni dalam bentuk dominasi keilmuan secular barat yang mengarah kearah kehancuran umat manusia.Menurut Al-Attas ,bagi barat,kebenaran fundamental dipandang dari agama sekadar teoritis.Kebenaran absolute dinegasikan dalam nilai-nilai relatif diterima.Bahawa tiada kepastian ataupun kemutlakan diterima.
Kesimpulannya mengarah manusia mengasingkan kehidupan dunia daripada ketuhanan mahupun akhirat dikotomikan dalam kehidupan harian seterunya memberi kuasa kepada manusia mentadbir dengan bebas mengatur dunia.Permasalahan ini begitu besar terjadi kepada umat islam dalam mengatur kehidupan harian.Proses yang mendominasikan agenda kekeliruan pemikiran umat islam saat ini dimulakan dari gagasan bentuk hegemoni yang bermula pada kristian kedominasi bentuk sekular hingga beranakkan kepada liberal.
Faham sekular-liberal ini memiliki framework pemikiran dan konsepsi yang keliru tentang ilmu, manusia, agama, wahyu, Tuhan dan kata kunci lainnya yang mendefinisikan pandangan alam sesuatu peradaban. Kekeliruan dalam epistemologi inilah yang menyebabkan Barat gagal mengenali hakikat sebenarnya akan realitas kehidupan dan meletakkan sesuatu pada tempatnya yang sepatutnya.
bersambung.....
P/s:sedang dalam proses menyiapkan kertas kerja ilmiah(tesis)bertajuk HEGEMONI BARAT KESANNYA TERHADAP PENDIDIKAN ISLAM DIMALAYSIA
*sekadar sebaran di blog ini, sumbernya di sini
* *Suatu nota titipan penulis asal buat pembaca:
"Ini adalah catatan bebas ana yang ditulis dengan bahasa
yang sangat ringkas dan dicatat secara langsung ketika dalam majlis syarahan Prof
(yang dibuat dalam Bahasa Inggeris) pada 13 Disember 2009 di IIM (Institut
Integriti Malaysia). Dengan penuh rendah diri dan ampun maaf, segala
kelemahan dalam tulisan ini adalah atas sebab ana yang mungkin tidak berupaya
memahami segala apa yang telah disampaikan oleh Prof Syed Muhammad
Naquib al-Attas. Bagi sesiapa yang memahami dengan lebih jelas, harap dapatlah
memberi komentar kepada isi syarahan yang dicatat oleh ana dalam serba kekurangan ini."
Al-Quran berbicara tentang ilmu. Al-Quran berbicara tentang roh. Al-Quran berbicara tentang dunia ghaib dan dunia nyata. Al-Quran berbicara tentang sejarah. Pendek kata, al-Quran merangkumi segala fundamental asas yang perlu diketahui oleh manusia. Pandangan alam antara satu tamadun dengan tamadun lain berbeza disebabkan faham masing-masing terhadap kebenaran mutlak. Perbezaan ini timbul disebabkan pemahaman yang berbeza-beza tentang tuhan, manusia, ilmu dan sebagainya. Perbezaan ini berlaku di peringkat asas lagi. Perbezaan fahaman ini telah mewujudkan pandangan yang mengelirukan. Ada golongan yang keliru bermula dari peringkat asas lagi. Kekeliruan yang muncul ini menyebabkan mereka menyangka bahawa anjakan paradigma itu adalah satu kemestian. Natijahnya, mereka cuba menyusun semula pandangan itu dengan andaian bahawa selepas menyusunnya, pandangan mereka akan kembali benar. Mereka menyusun ibarat mereka sedang menyusun puzzle. Mereka menyangka bahawa apa yang mereka susun itu benar belaka padahal kesilapan memasukkan sesuatu petak di tempat yang salah boleh merosakkan keseluruhan gambaran puzzle yang mereka kehendaki. Hal ini samalah seperti pandangan alam. Kesilapan mereka membuat perubahan walaupun perubahan itu kecil boleh merosakkan keseluruhan gambaran pandangan alam. Kita tidak boleh bercakap tentang sains politik sekiranya kita tidak memahami pandangan alam yang sebenar. Satu masa dahulu modernis Mesir menyerang sejarah lampau orang Islam. Mereka berusaha mempengaruhi pemikiran umat Islam masa kini dan beranggapan bahawa sejarah umat Islam satu masa dahulu tidak relevan dengan masa kini. Jika kita terikut-ikut dengan rentak golongan modernis ini yakni menyerang sejarah lampau Islam bermakna kita termasuk dalam golongan yang memusnahkan pokok yang telah kita semai dan tanam. Kita tidak boleh sewenang-wenangnya menebang atau mencabut akar pokok itu sehingga menyebabkan tamadun yang kita bina akhirnya runtuh. Menurut modernis, sejarah lampau yang merujuk kepada akar pokok itu perlu ditebang. Akar sejarah itu perlu diapungkan dan dibiarkan berjalan dengan sendirinya. Mereka cuba untuk melepaskan ikatan dari sejarah lampau umat Islam. Mereka beranggapan bahawa mereka boleh menjadi maju dengan melepaskan diri dari sejarah lampau. Tidak ada perkataan maju dalam Islam. Perkataan maju itu dipinjam dari Barat. Barat tidak memahami Islam seperti orang Islam memahami Islam. Barat tidak memahami Nabi Muhammad saw seperti orang Islam memahami Nabi Muhammad saw. Barat menyangka bahawa Nabi Muhammad saw itu sama seperti manusia lain. Itu tidak benar. Nabi saw adalah sebaik-baik makhluk yang dijadikan Allah Ta’ala dan Nabi saw menerima wahyu. Al-Quran menyuruh kita berfikir. Soalnya adakah kita berfikir? Al-Quran berbicara tentang gunung. Dalam satu ayat al-Quran, ada disebut betapa al-Quran jika diletakkan di atas gunung maka gunung akan bergoncang dan akan hancur. Soalnya kenapa gunung? Gunung dianggap sesuatu yang suci oleh kebanyakan tamadun besar dunia. Ada tamadun yang menganggap gunung sebagai tuhan dan sebagainya. Orang Melayu juga tidak terlepas dalam hal ini. Orang Melayu juga mempunyai kepercayaan tersendiri terhadap gunung. Ada gunung yang dianggap istimewa bagi orang Melayu misalnya Mahameru dan Bukit Siguntang. Dalam bahasa Arab, gunung dianggap sesuatu yang berkuasa. Jadi, apabila al-Quran diturunkan kepada manusia bermakna manusia itu lebih berkuasa dari gunung. Kita tidak menerima al-Quran dan Rasul begitu sahaja sebaliknya kita perlu berfikir. Betapa Rasulullah saw itu insan yang benar-benar hebat kerana menyampaikan isi al-Quran itu kepada manusia.
Nabi Muhammad saw adalah Qudwatun Hasanah dan Rahmatan Lil Alamin. Rahmat di sini bukanlah bermaksud belas kasihan tetapi memberi cahaya kepada seluruh umat manusia. Nabi saw berkata, aku dijadikan sebelum Adam dicipta dari tanah liat. Dalam satu hadith lain, Nabi saw bersabda, aku dijadikan dari cahaya. Rasul-rasul terdahulu telah diperintah untuk memberitahu kedatangan Nabi saw. Sebelum diangkat menjadi Rasul, mereka perlu berikrar dihadapan Allah Ta’ala dengan meyakini bahawa Nabi Muhammad saw adalah Pesuruh Allah dan penutup bagi segala Rasul. Ada sesuatu yang tidak kena dengan umat Islam pada masa ini. Adakah ia berkaitan dengan sistem pendidikan yang pincang? Umat Islam pada masa ini menyangka bahawa Islam itu hanya pada solat lima 5 waktu dan mengucap dua kalimah syahadah. Barat dan kepercayaan lain juga meyakini adanya Tuhan. Tetapi adakah kepercayaan mereka sama dengan kepercayaan umat Islam? Ada orang Islam yang keliru tentang kepercayaan kepada Tuhan. Secara lahiriah, semua orang percaya adanya Tuhan. Ketika di alam roh, semua manusia telah membuat perjanjian di hadapan Allah Ta’ala dan mengakui kebenaran bahawa Tuhan mereka adalah Allah Ta’ala. Maka atas sebab itu, sebaik sahaja lahir, keyakinan terhadap Tuhan akan muncul tetapi kepercayaan terhadap Tuhan mengikut kepercayaan umat Islam adalah berbeza dengan kepercayaan orang-orang kafir. Iblis juga percaya adanya Tuhan tetapi dia angkuh. Ketahuilah bahawa agama selain Islam adalah tidak sama. Semua manusia percaya adanya Tuhan tetapi agama-agama lain selain agama Islam tidak dipandu dengan wahyu maka kepercayaan terhadap Tuhan itu berbeza-beza. Aristotle juga percaya pada Tuhan tetapi ia hanya percaya pada peringkat intelektual sahaja. Aristotle tidak meletakkan praktikal sebaliknya hanya menggunakan spekulasi untuk mempercayai adanya Tuhan. Pemikiran seperti ini perlu dijelaskan bukan hanya di peringkat sekolah tetapi di peringkat tinggi. Inilah matlamat utama ISTAC ditubuhkan. Pemikiran-pemikiran yang mencabar perlu ditangani dengan serius. Apabila kita berbicara tentang al-Quran, kita sebenarnya berbicara tentang isi kandungannya iaitu bagaimana kita menghayati isi kandungan al-Quran. Al-Quran diturunkan dengan menggunakan perkataan bahasa Arab yang baru. Ada perkataan di dalam al-Quran yang tidak ada dalam istilah bahasa Arab. Maka sebab itu, kita hendaklah mempelajari dan mendalami al-Quran dengan betul. Apabila kita tidak dapat memahami al-Quran dengan makna yang betul maka kita akan terkeliru. Ada pemimpin kita yang tidak faham atau keliru dengan makna liberal.
Sebagai contoh, mereka beranggapan bahawa wanita bebas melakukan apa sahaja sedangkan ini tidak betul. Kebebasan ada hadnya. Sebagai pemimpin, mereka tidak boleh bercakap sesuka hati. Satu lagi contoh kesilapan pentafsiran makna dari kalangan pemimpin ialah apabila mereka mengatakan bahawa solat boleh dilakukan dengan membelakangkan kiblat. Itu tidak betul. Solat dalam keadaan sedemikian hanya boleh dilakukan jika berada dalam keadaan darurat.
Adab adalah satu perkara yang sangat penting khususnya dalam pendidikan. Ilmu tanpa adab adalah tidak berguna kepada si pencari ilmu. Kata Imam al-Ghazali, orang yang mencari ilmu tanpa adab ini ibarat orang buta yang membawa lilin masuk ke dalam gua. Maksudnya di sini ialah lilin yang dibawa oleh orang buta itu tidak memberi apa-apa manfaat kepadanya. Adab berkait-rapat dengan melakukan sesuatu perkara dengan betul di tempat yang betul. Untuk melakukan perkara yang betul, ilmu diperlukan. Keadilan tercapai apabila sesuatu perkara itu diletakkan di tempat yang betul. Orang-orang yang berkeahlian didalam sesuatu bidang perlu diletakkan di dalam bidangnya. Inilah yang dikatakan sebagai keadilan. Apabila telah diletakkan di tempat yang betul maka mereka perlu menjalankan tanggungjawab. Maka ini disebut sebagai amanah. Ramai orang keliru tentang perkara ini. Pemerintah keliru tentang perkara ini bahkan pihak agama dan universiti juga terkeliru dalam hal ini. Mereka tidak meletakkan orang yang betul d itempat yang betul. Justeru, pihak yang bertanggungjawab perlulah memikul tanggungjawab untuk meletakkan orang yang betul di tempat yang betul.
Inilah amanah. Kebanyakan ulama yang ada pada hari ini adalah mukallim yang bertaqlid pada fuqaha. Ulama pada masa dahulu sangat tawadhuk. Mereka sentiasa berkata bahawa mereka ada membuat silap tetapi dalam kebanyakan masa yang dihabiskan, mereka sebenarnya jarang atau mungkin terlalu sedikit berbuat silap. Ini adalah kerana mereka faham tentang makna adab dan ilmu. Masalah utama yang melanda umat Islam pada masa ini ialah kejahilan terhadap ilmu. Kita harus sedar bahawa Internet itu bukannya ilmu. Sebab itu kita kena soal diri kita semula samada kita kah yang mengurus ilmu atau ilmu itu yang mengurus kita? Keadilan tercapai apabila kita tahu siapa yang benar dan kita menyebelahi pihak yang benar. Tidak ada konsep sekerat-sekerat yakni setengah benar dan setengah salah. Pengadilan didasarkan kepada kemutlakan yakni samada benar atau salah. Banyak perkara tidak didefinisikan dengan betul akhirnya ramai menjadi keliru. Kekeliruan akan menggejala melainkan kita semua kembali kepada wahyu yang merupakan asas kepada semua perkara. Seperti yang disebut tadi, ramai yang keliru tentang fungsi al-Quran dan Hadith. Al-Quran ditafsir dari satu sudut hanya untuk kepentingan satu pihak sahaja. Sebagai contoh, pengamal undang-undang mentafsir al-Quran dari sudut perundangan sahaja. Sedangkan isi kandungan mencakupi semua aspek kehidupan.
Begitu juga dengan hadith. Ada golongan ulama yang mengambil hadith untuk keperluannya sahaja manakala hadith lain tidak diguna pakai. Hadith-hadith yang hendak digunakan dibukukan manakala hadith-hadith yang tidak digunapakai diabaikan. Maka atas sebab itu, banyak hadith tidak sampai kepada kita dan akhirnya kita sendiri meragui akan kesahihan hadith itu. Sebagai contoh, hadith yang berbunyi seperti berikut, Dunia adalah penjara bagi orang mukmin dan syurga bagi orang yang tidak beriman. Ada orang yang tidak percaya ini adalah hadith. Mereka menyaring hadith mengikut kepentingan mereka sendiri. Golongan ekonomi misalnya melihat hadith ini sebagai sesuatu yang merugikan umat Islam kerana umat Islam menjadi mundur. Inilah yang berlaku pada Hamzah Fansuri. Banyak hadith yang disebut oleh Hamzah Fansuri dianggap bukan hadith pada masa ini. Ini adalah kerana ada golongan yang telah menolak hadith yang tidak sependapat dengan mereka lalu mengabaikan hadith-hadith tersebut.
Tentang soal sekularisasi, ia adalah masalah luaran yang dihadapi oleh umat Islam pada masa ini. Umat Islam tidak menentang kehidupan di dunia tetapi yang ditentang itu ialah ideologi yang menyatakan bahawa tidak ada dunia lain selain dari dunia yang ada pada masa ini. Ada orang menyatakan kita negara sekular. Itu tidak betul kerana subjek agama masih diajar di sekolah-sekolah. Berbalik kepada soal Nabi Muhammad saw, kita tidak boleh memanggil Nabi saw dengan panggilan namanya sahaja. Kita perlu tahu meletakkan kedudukan Nabi Muhammad saw sebagai makhluk Allah Ta’ala yang paling mulia. Para sahabat begitu memuliakan Nabi saw. Peluh baginda saw dijadikan minyak wangi manakala rambutnya yang dipotong ditadah oleh para sahabat lalu disimpan. Nabi Muhammad saw mengangkat darjat wanita. Nabi Muhammad saw berkata bahawa syurga itu di bawah tapak kaki ibu. Umat Islam memuliakan Nabi saw tetapi tidaklah meletakkan kedudukan Nabi saw sebagai Tuhan seperti mana Kristian menjadikan Nabi Isa as sebagai tuhan mereka. TIdak ada manusia seumpama Nabi saw dalam mana-mana tamadun manusia baik dahulu, sekarang mahupun yang akan datang. Tokoh-tokoh lain seperti Buddha hanya tertumpu kepada soal moral tetapi Nabi saw memberi perhatian kepada seluruh kehidupan manusia. Kaum Kristian tidaklah sepenuhnya mengikut ajaran Nabi Isa as kerana jika mereka mengikut secara mutlak sudah pasti tidak ada generasi Kristian selepas Nabi Isa diangkat ke langit. Ini adalah kerana Nabi Isa as tidak berkahwin sepanjang hayat baginda sebelum baginda diangkat ke langit.
Sesi soal-jawab
Adakah ahli politik adalah orang yang paling tepat atau paling layak untuk memimpin umat Islam? :
Ahli politik penting dan memang ada keperluan untuk jadi pemimpin. Ini ada disebut dalam Aqaid an-Nasafi. Apapun ahli politik yang baik adalah ahli politik yang mempunyai akauntabiliti, bertangunggjawab dengan memegang amanah dan faham serta tahu dalam banyak perkara.
Penggunaan kalimah Allah oleh golongan bukan Islam. Adakah ia dibolehkan? :
Dahulu pernah timbul isu ini dimana pihak gereja dari Pulau Pinang memohon untuk menggunakan kalimah Allah. Satu mesyuarat telah diadakan di ISTAC bagi menjawab permasalahan isu ini. Soalnya kenapa mereka mahu menggunakan kalimah Allah? Mereka menyatakan bahawa mereka ingin berdoa dalam bahasa Melayu dan mahu menggunakan kalimah Allah. Sebenarnya kita harus faham, kalimah Allah bukanlah terjemahan kepada God. Terjemahan God dalam bahasa Melayu ialah Tuhan. Jadi, jika mereka ingin berdoa dalam bahasa Melayu maka gunalah istilah Tuhan sahaja. Kita tidak boleh membenarkan golongan bukan Islam menggunakan nama Allah kerana mereka tidak faham makna Allah sebagaimana kita faham Allah. Seperti yang disebut tadi Allah bukanlah terjemahan dari God. Sebab itu dalam syahadah disebut, “tiada tuhan melainkan Allah” bukannya “tiada tuhan melainkan tuhan”. Sekali lagi dijelaskan bahawa kita tidak boleh membenarkan perkara ini terjadi.
Tentang Tariqah dan sufi :
Kebanyakan tariqah yang ada pada masa ini tersasar dari maksud tariqah yang sebenar. Ramai ahli sufi tidak faham tentang makna sufi. Ibnul Arabiy pernah berkata, Ramai orang menggunakan perkataan sufi sedangkan mereka langsung tidak tahu tentang makna perkataan itu. Saya (kata Prof Syed Muhammad Naquib) telah mengkaji 9 tariqah sufi di Tanah Melayu satu ketika dahulu dimana ketika itu mereka masih berpegang kepada amalan sufi yang sebenar iaitu mengajar manusia menjadi baik. Ini adalah asas tariqah. Sufi bukannya ilmu rahsia. Sebab itulah Durr al-Manzhum, kitab sufi yang terkenal satu masa dahulu telah diperintah oleh Sultan Melaka untuk diterjemah di Pasai supaya ianya dipelajari.
Transcendental Unity of Religion (Kesatuan Agama) :
Faham ini ada kaitan dengan cubaan politik yang hendak menguasai dunia. Jika pun sarjana Islam bersetuju pendapat dengan sarjana bukan Islam itu tidak bermakna kesatuan agama itu boleh dilakukan. Jika perkara ini berlaku di sini, maka ianya perlu diawasi kerana ianya pasti berkaitan dengan agenda politik yang ingin menguasai pemerintahan. Cubalah kita andaikan, adakah kemungkinan penganut agama lain mahu bersolat jemaah bersama-sama umat Islam di dalam masjid. Jadi bagaimana boleh dikatakan bahawa agama-agama itu boleh disatukan?
Sifat 20 Allah. Adakah diambil dari Greek? :
(Kata Prof Syed Muhammad Naquib) Siapa kata? Orang Greek tidak menerima wahyu. Jika ada orang Greek menerima wahyu maka ia pastilah dari wahyu yang telah dibawa oleh Nabi-nabi dari Bani Israel. Sifat 20 bukan dari Greek atau sebagainya sebaliknya adalah dari al-Quran.
Tentang Islamisasi :
Islamization tidak boleh disebut sebagai Islamicization. Prof mengaitkannya dengan istilah metaphysics of Islam yang tidak boleh disebut sebagai Islamic metaphysics. Islamic bermakna kita memasukkan elemen Islam. Ini bukanlah maksud sebenar yang hendak disampaikan. Keadaan ini samalah seperti religion of Islam bukannya Islamic religion. Sebab itu Islam bukannya terletak pada elemen atau benda dan sebagainya seperti islamic bicycle dan sebagainya. Kita kena perlu faham betul-betul makna Islam.
Tulisan (Isi Kandungan buku) Prof yang susah hendak difahami :
Saya (kata Prof) menulis dengan meneliti terlebih dahulu setiap perkataan yang betul sebelum ia dimasukkan. Maka si pembaca perlu mengikut setiap patah perkataan yang saya tulis dan cari maknanya. Buku yang saya tulis bukan buku cerita dan isi kandungannya memerlukan tafakkur. Ada professor yang membacanya berpuluh kali tetapi masih tidak faham. Ada orang mengatakan bahawa tulisan saya yang berkaitan dengan metafizik susah hendak difahami tetapi buku saya yang bukan berkaitan dengan metafizik pun mereka tidak juga faham. Sebagai contoh, buku Trengganu Inscription masih ramai yang belum faham tentang isi kandungannya padahal ia bukannya berkaitan metafizik. Inilah yang berlaku apabila manusia lebih percaya kepada mesin bukannya daya intelek. Sebab itu daya pemikiran manusia menjadi terbatas.
Subscribe to:
Posts (Atom)
