by Dr. Adi Setia of Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM)
The “kalam of the age” (kalam al-‘asr) is the systemic deconstruction of all the western sciences and their reconstruction from within the conceptual framework of the Worldview of Islam, by which, along the way, some of these sciences may be seen to be discardable altogether, while others reexamined, remodified, restructured and redirected to serve the higher purposes of the divine Law (Maqasid al-Shari‘ah), i.e., to serve the true purpose of our life as Muslims in this world.
Do not let our present preoccupation with the puerile, incoherent ramblings of the Wahhabis and the neo-Mu'tazilis divert us from drawing creatively from the profound lessons of traditional classical kalam to meet head on the real challenge of the age, the challenge of a subtle and sophisticated secularism, materialism and nihilism systemically imparted into minds and hearts of Muslim students, researchers and scholars in Western and Western-type universities.
This call of the kalam of the age is precisely the call which Shaykh Afifi al-Akiti and Dr. Hisham Hellyer are inviting us to heed in their jointly authored article, “The Negotiation of Modernity through Tradition in Contemporary Muslim Intellectual Discourse: The Neo-Ghazalian, Attasian Perspective,” in Wan Mohd Nor Wan Daud & Muhammad Zaini Uthman, eds., Knowledge, Language, Thought & the Civilization of Islam: Essays in Honor of Syed Muhammad Naquib al-Attas (Kuala Lumpur: UTM, 2010), pp. 119--134.
In light of this consideration, the study of the Ghazalian Tahafut and its creative re-articulation in contemporary philosophical, sociological and scientific terms, should be made fardu 'ayn on all who are studying, teaching, researching or practicing the western sciences. For the real intellectual battleground for Muslims in the modern age is not puerile neo-Wahhabism or neo-Mu’tazilism, but the neo-Dahrism of the western sciences which they all gleefully imbibe, including those who are right now sitting at the feet of the great living shuyukhs of our time in Syria, Jordan, Yemen, Morrocco, Tarim, Malaysia and India, drinking from the wellsprings of tradition.
They gleefully imbibe the western sciences without fathoming the subtle neo-Dahrism lurking within these sciences because they lack the conceptual framework to be able do so. And this “conceptual framework to be able do so” is the kalam of the age, and the mutakallimun of this age need to develop and elaborate it. When I say “gleefully,” it is the gleeful innocence and naivete of those who do not have a clue as to what they are actually imbibing as "education" or "knowledge" or "skills" in modern universities. Yes, gleeful, precisely because they are unwitting intellectual victims of that grand, elaborate charade called science, technology and economics. The Tabah Foundation nanotech “position paper” is one instance, another is a “sufi” biomedical friend who fail to see anything wrong with vivisection, or that one with his MBA studies and forthcoming Wall Street job, or the thousands teaching, researching and working in so-called Islamic Banking and Finance. At IIUM I can multiply these instances to the thousands by first hand experience.
The great task of these students and scholars is to approach these western sciences investigatively (tabayyun) by systemically constructing and elaborating a conceptual or intellectual framework through which the tradition can be brought to bear creatively and critically on the western sciences, or shall they go on allowing the tradition to be intellectually impotent and acquiescently silent in the face of an arrogant and aggressive neo-Dahrism? The fault then lies not within the tradition but within their own minds and hearts. What I say here is nothing new, for even the conscientious thinkers of the West are making this very same indictment of their own intellectual edifice (“wa shahiduu 'alaa anfusihim”) such as Heidegger, Serge Latouche, et al.
Knowing the tradition alone is not enough, for the carriers of this tradition must also know how to read the “situation of the age” (ahwal al-‘asr) that they may bring the former to bear creatively and critically on the latter, and thereby avoid falling into the pitfalls of nihilistic neo-Dahrism (call it evolution, progress, historicism, growth, development, whatever). I’m calling it neo-Dahrism, so we may be shocked to real intellectual and educational action and not reduce the kalam discourse to merely a means to whack the puerile Wahhabis; let them be childish with their silly ramblings, but we simply have to move on. The Wahhabis and the neo-Mu’tazilis are mosquitoes, and at times we have to really smack them, but the neo-Dahris are the real monsters, but where are our kalam champions to be called into mortal combat against these monsters?
The whole problem with neo-Dahrism is that it does not present itself to us as heresy and we don’t see it as such, but to see it as such is to revive the kalam jadid of the Ghazalian Tahafut and the Fakhrurazian Matalib. Failing to do so may not necessarily render us formal neo-Dahris (i.e., self-conscious believers in secular progress), but we’ll be neo-Dahris in practice all the same because the neo-Dahrist disciplines we imbibe in the universities present themselves to us as value-neutral objective truth, and we are gullible enough to accept that presentation, lock, stock and barrel. In brief the heresy of the age demands a kalam of the age to expose its true face to all thinking Muslims who care enough about reviving the tradition and organizing their personal, communal & civilizational life on it.
Showing posts with label Budaya Ilmu. Show all posts
Showing posts with label Budaya Ilmu. Show all posts
Ulasan Buku: Prolegomena To The Metaphysics of Islam
Posted In
Al-Attas,
Budaya Ilmu,
Buku
- 1:45 AM - 0
comments
OLEH: UGI SUHARTO
Prolegomena to the Metaphysics of Islam (Mukadimmah kepada metafizik islam) adalah sebuah karya mutakhir Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas. Buku ini bertujuan menjelaskan kembali dasar-dasar penting dalam pandangan hidup Islam yang dipanggil sebagai Islamic worldview. Dasar-dasar ini pada hari ini telah dicemari oleh pandangan hidup Barat seKular(Western Secular Worldview). Menurut beliau apa yang dipanggil sebagai Islamic worldview ini tidak tepat dialih bahasa ke dalam bahasa arab semasa sebagai nazrat al- Islam li ‘l-kawn. Alasannya, Islamic Worldview bukanlah berdasarkan spekulasi falsafah atau penemuan sains yang akan berubah dengan perubahan paradigma. Islamic worldview lebih bermaksud ru’yat al-islam li’l-wujud atau pandangan Islam terhadap hakikat dan kebenaran semesta . Ia berlandaskan wahyu dan agama yang diperkukuhkan dengan akal hati dan intuisi. Islam sebagai agama wahyu sejak dari awal lagi telah mencapai tahap kematangan dan kesempurnaan. Ia tidak seperti agama –agama lain yang memerlukan sejarah panjang untuk berkembang sehingga menjadi sebuah institusi baru yang seakan-akan mencapai tahap kesempurnaan. Oleh itu gagasan sociology of Religions tidak sesuai untuk agama islam. Gagasan ini cuba disebarluaskan oleh para orientalis dengan tujuan menyamakan agama islam dengan agama-agama kultur lainnya.
Di antara unsur-unsur penting dalam Islamic worldview yang tidak mengalami perubahan adalah pengenalan(ma’rifah) terhadap sifat-sifat Tuhan, hakikat wahyu(al-Quran), hakikat alam semesta , hakikat diri manusia, hakikat ilmu, hakikat agama, hakikat kebebasan, hakikat nilai dan akhlak, dan hakikat kebahagiaan. Pada hari ini hakikat-hakikat ini telah dikaburkan oleh falsafah dan tamadun Barat, sehingga umat islam menjadi keliru dalam memahami agama mereka sendiri. Dalam buku ini, Prof al-Attas menghuraikan secara terperinci pengertian dan kandungan Islamic worlview diatas dan membersihkannya dari kekaburan akibat falsafah Barat itu.
Di dalam mukaddimahnya ,Prof al-Attas telah menyentuh suatu isu penting yang mungkin belum dirasai bahayanya oleh kalangan ramai, tetapi telahpun diserap oleh sebahagian pemikir dan intelektual Muslim. Isu ini adalah berkenaan dengan fahaman Transcedent Unity of Religions yang digagaskan di Barat. Menurut beliau , walaupun disana seolah-olah ada semacam kesamaan antara agama-agama, seperti konsep ketuhanan agama- agama lain dengan sifat-sifat Tuhan ajaran Islam , kesamaan yang Nampak ini bukanlah merupakan bukti akan adanya persamaan pengenalan terhadap sifat Tuhan Semesta Alam Yang Esa. Ia tidak membuktikan adanya penyatuan ataupun persamaan agama-agama diperingkat yang mereka panggil sebagai peringkat “transcendent” iaitu apabila peringkat yang dimaksudkan itu sebagai keadaan ontology di luar sepuluh kategori ilmu mantiq. Tuhan pada peringkat ini bukanlah tuhan yang diwahyukan dalam agama islam, kerana Tuhan pada peringkat ini adalah Tuhan yang mutlak, seperti konsep Tuhan golongan Jahmiyyah Mu’attilah yang telah ditolak umat islam sejak dahulu lagi. Pada peringkat ini Tuhan tidak dapat dikenali sifat-sifat –Nya, dan pada peringkat ini agama tidak tidak ada lagi. Bagaimana agama-agama boleh bersatu pada peringkat ini, sedangkan agama-agama di peringkat itu tidak ada sama sekali?
Apabila transcendent dimaksudkan sebagai keadaan kejiwaan pula, iaitu keadaan yang berhubungan dengan pengalaman dan kesedaran individu yang melampau keadaan kejiwaan masyarakat awam, maka persamaan dan kesatuan pengalaman individu-individu pada peringkat itu sebenarnya bukanlah agama. Ia tidak lebih hanya sekadar pengalaman dan kesedaran agama yang telah dicapai oleh segelintir individu semata-mata. Ia bukanlah agama itu sendiri, kerana tujuan agama itu boleh turut dicapai dan dialami oleh manusia umumnya. Oleh kerana manusia pada umumnya tidak boleh mencapai tahap yang mereka panggil sebagai transcendent itu, maka penyatuan dan persamaan agama-agama itu sebenarnya tidak ada. Sebagai kesimpulan kepada isu ini, Prof al-Attas menegaskan bahawa faham ini dengan kata-katanya “
The phrase ‘trancendent unity of religions’ is misleading and perhaps meant to be so for motives other than the truth”.
Mukaddimah setebal tiga puluh Sembilan halaman adalah merupakan intisari kepada tujuh bab yang beliau huraikan dalam buku ini. Kandungan mukadimahnya itu juga merupakan satu bab yang tersendiri dan sarat dengan nilai sebagai sebahagian daripada buku setebal tiga ratus lima puluh lapan muka surat itu. Prof al-Attas membuka buku ini dengan perbincangan mengenai konsep faham agama ; The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and Morality. Dalam bab ini beliau meneliti aspek semantic istilah Din(religion,agama) yang mempunyai kaitan erat dengan perkataan dayn yang bermakna “Hutang.” Hutang manusia yang paling mendasar adalah hutang kewujudannya di dunia ini. Oleh itu seluruh kehidupannya adalah hutang yang perlu dibayar dan dijelaskan. Ianya hanya akan terlaksana menerusi “pengembalian” hidupnya dengan jalan perhambaan( ibadah) dan penyerahan total (istislam) kepada Tuhan . Penyerahan hidup (aslama) inilah yang dikehendaki oleh agama(din). Di sini tampaklah hubungan antara perkataan aslama,yang daripadanya timbul perkataan islam,dengan perkataan din.
Hubungan dua hala ini juga membuktikan bahawa islam itu adalah Din, dan Din itu hanyalah islam. Sesungguhnya di sisi Allah, al-Din adalah al-islam. Oleh itu islam bukanlah sekadar kata kerja yang bermakna “pasrah” atau “menyerah”, tetapi islam juga adalah nama agama dan takrif agama itu sendiri. Terdapat terjemahan al-Quran kedalam bahasa inggeris pada hari ini yang mengalihbahasakan setiap perkataan al-Islam dalam al-Quran sebagai self-surrender unto God, sedangkan penggunaan istilah al-Islam itu juga merujuk kepada nama khas bagi agama islam, seperti dalam firman Allah : inna al-din ‘inda Allah al-islam. Oleh itu konsep agama ini sangat penting dicerna kembali oleh para intelektual Muslim agar tidak dikaburkan oleh pelbagai faham yang cuba mengelirukan agama islam, dan menamakan agama kepada sesuatu yang bukan agama yang sebenarnya.
Bab kedua memberi tumpuan mengenai The Meaning and experience of Happiness in Islam. Kebahagiaan dalam perspektif Islam diungkapkan dengan istilah sa’adah yang lawannya adalah shaqawah. Ia meliputi dua dimensi iaitu akhirat dan dunia. Kebahagiaan yang hakiki adalah kebahagiaan di akhirat dimana peringkat yang paling tinggi adalah melihat wajah Allah yang dijanjikan kepada mereka yang melaksanakan perintah-perintah –Nya dan menjauhi segala larangan –Nya . Adapun kebahagiaan di dunia ini meliputi tiga aspek ;aspek kejiwaan, aspek keragaan, dan aspek luaran yang mempengaruhi jiwa dan raga . Bab yang kedua ini sangat penting untuk difahami demi menangkis faham Barat tentang konsep tragedy yang menjadi aspek utama dalam worldview mereka.
Bab ini juga mengaitkan pengertiaan kebahagiaan dengan konsep kebebasan(freedom). Menurut beliau, istilah kebebasan dalam pandangan islam bukanlah hurriyah tetapi ikhtiyar yang berasal dari kata khayr yang bermaksud memilih yang terbaik. Usaha memilih yang terbaik inilah yang dinamakan pelaksanaan kebebasan itu sendiri. Ikhtiyar telah mengambil kira aspek pengetahuan dan pengenalan akan baik dan buruk. Oleh itu memilih keburukan bukanlah suatu kebebasan, kerana ianya didasari oleh kejahilan dan pengaruh jiwa kebinatangan . Orang yang memilih jalan keburukan dan kejahatan sambil mendakwa yang mereka juga mencapai kebahagiaan, tidak ubah seperti haiwan yang juga merasai kebahagiaan di peringkat yang rendah ini. Di dalam bab ini juga Prof al-Attas menolak faham secularism yang mendakwa bahawa kebahagiaan tidak ada hubungan dengan tingkah laku yang baik dan nilai-nilai akhlak dan ruhani yang tinggi.
Islam and the Philosophy of science diletakkan pada bab yang ketiga dalam buku ini. Sains, menurut beliau ,tidak neutral. Ia sebenarnya memihak dan bergantung kepada tafsirannya. Pada hari ini falsafah moden menjadi penafsir kepada sains dan menentukan arah perjalanan sains itu dalam mengkaji alam ini. Penafsiran dan arah sains inilah yang perlu diberi penilaian secara kritikal menerusi pandangan Islam. Menurut Prof al-Attas, sains pada hakikatnya adalah salah satu bentuk ta’wil terhadap materi-materi alam tabi’i. Apabila materi-materi ini dipandang oleh sains sentiasa mengalami proses perubahan, maka para ahli sains menganggap bahawa perubahan itu adalah segala-galanya. Mereka tidak setakat mengatakan bahawa hakikat alam ini adalah perubahan,bahkan mendakwa bahawa hakikat kewujudan itu sendiri adalah perubahan. Dalam pandangan hidup Islam, hakikat kewujudan itu adalah perubahan dan sekaligus ketetapan, bukan dalam arti perubahan yang berterusan . Di sinilah peranan metafizik Islam menentang falsafah Barat yang menafsirkan sains dengan tafsiran secularism yang membuang makna-makna ruhani dari alam tabi’i ini.
Apabila secularism sebagai program falsafah telah menjadi penafsir kepada fakta alam tabi’I, maka sains tidak boleh dikatakan lagi sebagai pihak tidak berpihak. Kini sains moden berpihak kepada secularism dan tidak berpihak kepada agama yang benar . Sains moden bukan sahaja telah menceraikan diri dari agama, bahkan telah dijadikan alat untuk menentang agama. Orang-orang yang masih berpegang dengan ajaran agama dan sekaligus menjadi ahli sains menghadapi dilemma. Di Barat orang-orang ini terperangkap dengan falsafah dualism. Dua aliran falsafah ini, secularism dan dualism ,sentiasa menghantui sains moden. Ianya bukan sahaja dialami oleh Barat, bahkan telah menyerap ke dalam pemikiran golongan terpelajar umat islam. Ketika inilah golongan ini perlu kembali meneliti warisan intelektual Islam silam, terutamanya mengenai metafizik Islam untuk menyelaraskan kembali sains dan agama yang telah bercerai. Oleh itu bab yang membincangkan tentang Islam dan falsafah sains dalam buku ini sangat berguna untuk ditelaah oleh para intelektual muslim supaya mereka tidak terjebak ke dalam faham melampau scientism, ataupun fahaman melampau orang-orang kristian di Barat dahulu yang sama sekali menolak sains ataupun dalam keraguan dualism.
Dalam bab yang keempat Prof al-Attas membincangkan The Nature of Man and the Psychology of Human Soul. Perbincangan dalam bab ini didasarkan kepada keterangan –keterangan yang pernah diberikan oleh para ulama dan pemikir Islam seperti Ibn Sina dan Imam al-Ghazali, supaya perbincangan tentang jiwa manusia tidak terkeluar dari landasan tradisi Islam. Istilah-istilah seperti al-Qalb, al-Nafs, al-Ruh dan al-Aql yang dibahas oleh Imam al-Ghazali diungkap kembali di dalam bab ini. Begitu juga konsep jiwa Ibn Sina mengenai alam tumbuhan , haiwan dan manusia dipaparkan kembali.
Konsep dan istilah ilmu jiwa Islam yang selama ini telah ditinggalkan oleh orang Islam sendiri, dibentangkan semula dan disegarkan kembali di tengah-tengah pengaruh ilmu jiwa moden. Pada dasarnya ilmu jiwa moden menafikan dan menolak kewujudan jiwa kerana terpengaruh dengan program falsafah Secularism. Bab ini juga amat penting dalam memahami epistemologi Islam. Kerana menurut Prof al-Attas , ilmu adalah kehadiran makna dalam jiwa dan juga kehadiran jiwa kepada makna. Oleh itu dalam proses penerimaan ilmu, jiwa bukanlah penerimaan pasif, tetapi ianya juga aktif dalam persediaan dan persiapan untuk sampai kepada makna. Inilah kaitan antara jiwa dan ilmu. Bab ini sangat berguna sekali bagi para pemikir muslim agar mereka kembali kepada kerangka tradisi keilmuaan mereka sendiri dalam menafsirkan hakikat jiwa dan juga akal manusia.
Empat bab awal di dalam buku ini mungkin dipersiapkan untuk menyongsong tiga bab berikutnya yang memberi tumpuan sepenuhnya kepada metafizik Islam. Pembacaan dan kefahaman yang mendalam akan empat bab yang awal ini sangat penting untuk memahami bab-bab seterusnya iaitu , The Intuition of Existence, On Quiddity and Essence, dan The Degrees of Existence. Perbahasan tentang “ wujud” (Existence) yang merupakan fasa perbincangan yang paling tinggi dalam pemikiran manusia yang telah menjadi bahan kajian terperinci para ulama kita dahulu disentuh dengan mendalam oleh Prof al-Attas . Dalam tiga bab yang terakhir ini beliau membicarakan dengan panjang lebar pendirian tiga golongan yang merupakan jurubicara pemikiran Islam tentang falsafah kewujudan iaitu Mutakallimun, Hukama’ dan Ahlu Tasawwuf. Pendirian para ahli tasawwuf yang beliau anggap sebagai Muslim Metaphysicians menurut beliau adalah yang paling tepat dalam mengungkapkan dan memaparkan hakikat kewujudan itu. Semua perbincangan itu tentunya berdasarkan kepada al-Quran, al-Hadith, dan pengalaman ruhani mereka yang dinalar dengan analisis intelektual yang tinggi.
Buku ini diakhiri dengan sebuah epilog setebal sebelas muka surat tentang tafsir dan ta’wil akan makna penciptaan alam semesta dalam enam masa. Dengan merujuk kepada pandangan-pandangan Enam Maratib Kewujudan yang didasari oleh pendapat Ibn Arabi, Prof al-Atta telah berjaya menjelaskan pengertian ayat mutashabihat yang sukar difahami itu.
Sebenarnya kandungan buku ini terlalu padat dan sarat dengan mutu. Oleh itu apa yang dipaparkan dalam tulisan ini hanyalah secebis dari isi yang sangat berharga ini. Penulis merasa terlalu kerdil untuk mewakili apa yang dimaksudkan oleh pengarang karya agung ini. Biarlah para pembaca sendiri yang merasai dan menikmati kedalaman dan keindahan ungkapan-ungkapan tanpa perantara. Biarlah para pembaca sendiri yang merasai kekuatan hujah-hujah yang diutarakan untuk meluruskan pemikiran-pemikiran yang bengkok pada hari ini. Selain kandungannya yang bernilai di mata hati. Zahir buku ini pun menarik pandangan mata kasar. Sampul tebal berwarna hijau muda yang disadur dengan tulisan emas, melambangkan keserasian jilid dan isi. Buku ini didedikasikan kepada ISTAC, sebuah bibit yang diberi baja dengan doa dan diserahkan kepada Tuhan , diharapkan nantinya institusi ini akan menjadi pohon yang rendang, akarnya tertanam menghujam di bumi dan dahannya menjulang tinggi ke angkasa.
Prolegomena to the Metaphysics of Islam (Mukadimmah kepada metafizik islam) adalah sebuah karya mutakhir Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas. Buku ini bertujuan menjelaskan kembali dasar-dasar penting dalam pandangan hidup Islam yang dipanggil sebagai Islamic worldview. Dasar-dasar ini pada hari ini telah dicemari oleh pandangan hidup Barat seKular(Western Secular Worldview). Menurut beliau apa yang dipanggil sebagai Islamic worldview ini tidak tepat dialih bahasa ke dalam bahasa arab semasa sebagai nazrat al- Islam li ‘l-kawn. Alasannya, Islamic Worldview bukanlah berdasarkan spekulasi falsafah atau penemuan sains yang akan berubah dengan perubahan paradigma. Islamic worldview lebih bermaksud ru’yat al-islam li’l-wujud atau pandangan Islam terhadap hakikat dan kebenaran semesta . Ia berlandaskan wahyu dan agama yang diperkukuhkan dengan akal hati dan intuisi. Islam sebagai agama wahyu sejak dari awal lagi telah mencapai tahap kematangan dan kesempurnaan. Ia tidak seperti agama –agama lain yang memerlukan sejarah panjang untuk berkembang sehingga menjadi sebuah institusi baru yang seakan-akan mencapai tahap kesempurnaan. Oleh itu gagasan sociology of Religions tidak sesuai untuk agama islam. Gagasan ini cuba disebarluaskan oleh para orientalis dengan tujuan menyamakan agama islam dengan agama-agama kultur lainnya.
Di antara unsur-unsur penting dalam Islamic worldview yang tidak mengalami perubahan adalah pengenalan(ma’rifah) terhadap sifat-sifat Tuhan, hakikat wahyu(al-Quran), hakikat alam semesta , hakikat diri manusia, hakikat ilmu, hakikat agama, hakikat kebebasan, hakikat nilai dan akhlak, dan hakikat kebahagiaan. Pada hari ini hakikat-hakikat ini telah dikaburkan oleh falsafah dan tamadun Barat, sehingga umat islam menjadi keliru dalam memahami agama mereka sendiri. Dalam buku ini, Prof al-Attas menghuraikan secara terperinci pengertian dan kandungan Islamic worlview diatas dan membersihkannya dari kekaburan akibat falsafah Barat itu.
Di dalam mukaddimahnya ,Prof al-Attas telah menyentuh suatu isu penting yang mungkin belum dirasai bahayanya oleh kalangan ramai, tetapi telahpun diserap oleh sebahagian pemikir dan intelektual Muslim. Isu ini adalah berkenaan dengan fahaman Transcedent Unity of Religions yang digagaskan di Barat. Menurut beliau , walaupun disana seolah-olah ada semacam kesamaan antara agama-agama, seperti konsep ketuhanan agama- agama lain dengan sifat-sifat Tuhan ajaran Islam , kesamaan yang Nampak ini bukanlah merupakan bukti akan adanya persamaan pengenalan terhadap sifat Tuhan Semesta Alam Yang Esa. Ia tidak membuktikan adanya penyatuan ataupun persamaan agama-agama diperingkat yang mereka panggil sebagai peringkat “transcendent” iaitu apabila peringkat yang dimaksudkan itu sebagai keadaan ontology di luar sepuluh kategori ilmu mantiq. Tuhan pada peringkat ini bukanlah tuhan yang diwahyukan dalam agama islam, kerana Tuhan pada peringkat ini adalah Tuhan yang mutlak, seperti konsep Tuhan golongan Jahmiyyah Mu’attilah yang telah ditolak umat islam sejak dahulu lagi. Pada peringkat ini Tuhan tidak dapat dikenali sifat-sifat –Nya, dan pada peringkat ini agama tidak tidak ada lagi. Bagaimana agama-agama boleh bersatu pada peringkat ini, sedangkan agama-agama di peringkat itu tidak ada sama sekali?
Apabila transcendent dimaksudkan sebagai keadaan kejiwaan pula, iaitu keadaan yang berhubungan dengan pengalaman dan kesedaran individu yang melampau keadaan kejiwaan masyarakat awam, maka persamaan dan kesatuan pengalaman individu-individu pada peringkat itu sebenarnya bukanlah agama. Ia tidak lebih hanya sekadar pengalaman dan kesedaran agama yang telah dicapai oleh segelintir individu semata-mata. Ia bukanlah agama itu sendiri, kerana tujuan agama itu boleh turut dicapai dan dialami oleh manusia umumnya. Oleh kerana manusia pada umumnya tidak boleh mencapai tahap yang mereka panggil sebagai transcendent itu, maka penyatuan dan persamaan agama-agama itu sebenarnya tidak ada. Sebagai kesimpulan kepada isu ini, Prof al-Attas menegaskan bahawa faham ini dengan kata-katanya “
The phrase ‘trancendent unity of religions’ is misleading and perhaps meant to be so for motives other than the truth”.
Mukaddimah setebal tiga puluh Sembilan halaman adalah merupakan intisari kepada tujuh bab yang beliau huraikan dalam buku ini. Kandungan mukadimahnya itu juga merupakan satu bab yang tersendiri dan sarat dengan nilai sebagai sebahagian daripada buku setebal tiga ratus lima puluh lapan muka surat itu. Prof al-Attas membuka buku ini dengan perbincangan mengenai konsep faham agama ; The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and Morality. Dalam bab ini beliau meneliti aspek semantic istilah Din(religion,agama) yang mempunyai kaitan erat dengan perkataan dayn yang bermakna “Hutang.” Hutang manusia yang paling mendasar adalah hutang kewujudannya di dunia ini. Oleh itu seluruh kehidupannya adalah hutang yang perlu dibayar dan dijelaskan. Ianya hanya akan terlaksana menerusi “pengembalian” hidupnya dengan jalan perhambaan( ibadah) dan penyerahan total (istislam) kepada Tuhan . Penyerahan hidup (aslama) inilah yang dikehendaki oleh agama(din). Di sini tampaklah hubungan antara perkataan aslama,yang daripadanya timbul perkataan islam,dengan perkataan din.
Hubungan dua hala ini juga membuktikan bahawa islam itu adalah Din, dan Din itu hanyalah islam. Sesungguhnya di sisi Allah, al-Din adalah al-islam. Oleh itu islam bukanlah sekadar kata kerja yang bermakna “pasrah” atau “menyerah”, tetapi islam juga adalah nama agama dan takrif agama itu sendiri. Terdapat terjemahan al-Quran kedalam bahasa inggeris pada hari ini yang mengalihbahasakan setiap perkataan al-Islam dalam al-Quran sebagai self-surrender unto God, sedangkan penggunaan istilah al-Islam itu juga merujuk kepada nama khas bagi agama islam, seperti dalam firman Allah : inna al-din ‘inda Allah al-islam. Oleh itu konsep agama ini sangat penting dicerna kembali oleh para intelektual Muslim agar tidak dikaburkan oleh pelbagai faham yang cuba mengelirukan agama islam, dan menamakan agama kepada sesuatu yang bukan agama yang sebenarnya.
Bab kedua memberi tumpuan mengenai The Meaning and experience of Happiness in Islam. Kebahagiaan dalam perspektif Islam diungkapkan dengan istilah sa’adah yang lawannya adalah shaqawah. Ia meliputi dua dimensi iaitu akhirat dan dunia. Kebahagiaan yang hakiki adalah kebahagiaan di akhirat dimana peringkat yang paling tinggi adalah melihat wajah Allah yang dijanjikan kepada mereka yang melaksanakan perintah-perintah –Nya dan menjauhi segala larangan –Nya . Adapun kebahagiaan di dunia ini meliputi tiga aspek ;aspek kejiwaan, aspek keragaan, dan aspek luaran yang mempengaruhi jiwa dan raga . Bab yang kedua ini sangat penting untuk difahami demi menangkis faham Barat tentang konsep tragedy yang menjadi aspek utama dalam worldview mereka.
Bab ini juga mengaitkan pengertiaan kebahagiaan dengan konsep kebebasan(freedom). Menurut beliau, istilah kebebasan dalam pandangan islam bukanlah hurriyah tetapi ikhtiyar yang berasal dari kata khayr yang bermaksud memilih yang terbaik. Usaha memilih yang terbaik inilah yang dinamakan pelaksanaan kebebasan itu sendiri. Ikhtiyar telah mengambil kira aspek pengetahuan dan pengenalan akan baik dan buruk. Oleh itu memilih keburukan bukanlah suatu kebebasan, kerana ianya didasari oleh kejahilan dan pengaruh jiwa kebinatangan . Orang yang memilih jalan keburukan dan kejahatan sambil mendakwa yang mereka juga mencapai kebahagiaan, tidak ubah seperti haiwan yang juga merasai kebahagiaan di peringkat yang rendah ini. Di dalam bab ini juga Prof al-Attas menolak faham secularism yang mendakwa bahawa kebahagiaan tidak ada hubungan dengan tingkah laku yang baik dan nilai-nilai akhlak dan ruhani yang tinggi.
Islam and the Philosophy of science diletakkan pada bab yang ketiga dalam buku ini. Sains, menurut beliau ,tidak neutral. Ia sebenarnya memihak dan bergantung kepada tafsirannya. Pada hari ini falsafah moden menjadi penafsir kepada sains dan menentukan arah perjalanan sains itu dalam mengkaji alam ini. Penafsiran dan arah sains inilah yang perlu diberi penilaian secara kritikal menerusi pandangan Islam. Menurut Prof al-Attas, sains pada hakikatnya adalah salah satu bentuk ta’wil terhadap materi-materi alam tabi’i. Apabila materi-materi ini dipandang oleh sains sentiasa mengalami proses perubahan, maka para ahli sains menganggap bahawa perubahan itu adalah segala-galanya. Mereka tidak setakat mengatakan bahawa hakikat alam ini adalah perubahan,bahkan mendakwa bahawa hakikat kewujudan itu sendiri adalah perubahan. Dalam pandangan hidup Islam, hakikat kewujudan itu adalah perubahan dan sekaligus ketetapan, bukan dalam arti perubahan yang berterusan . Di sinilah peranan metafizik Islam menentang falsafah Barat yang menafsirkan sains dengan tafsiran secularism yang membuang makna-makna ruhani dari alam tabi’i ini.
Apabila secularism sebagai program falsafah telah menjadi penafsir kepada fakta alam tabi’I, maka sains tidak boleh dikatakan lagi sebagai pihak tidak berpihak. Kini sains moden berpihak kepada secularism dan tidak berpihak kepada agama yang benar . Sains moden bukan sahaja telah menceraikan diri dari agama, bahkan telah dijadikan alat untuk menentang agama. Orang-orang yang masih berpegang dengan ajaran agama dan sekaligus menjadi ahli sains menghadapi dilemma. Di Barat orang-orang ini terperangkap dengan falsafah dualism. Dua aliran falsafah ini, secularism dan dualism ,sentiasa menghantui sains moden. Ianya bukan sahaja dialami oleh Barat, bahkan telah menyerap ke dalam pemikiran golongan terpelajar umat islam. Ketika inilah golongan ini perlu kembali meneliti warisan intelektual Islam silam, terutamanya mengenai metafizik Islam untuk menyelaraskan kembali sains dan agama yang telah bercerai. Oleh itu bab yang membincangkan tentang Islam dan falsafah sains dalam buku ini sangat berguna untuk ditelaah oleh para intelektual muslim supaya mereka tidak terjebak ke dalam faham melampau scientism, ataupun fahaman melampau orang-orang kristian di Barat dahulu yang sama sekali menolak sains ataupun dalam keraguan dualism.
Dalam bab yang keempat Prof al-Attas membincangkan The Nature of Man and the Psychology of Human Soul. Perbincangan dalam bab ini didasarkan kepada keterangan –keterangan yang pernah diberikan oleh para ulama dan pemikir Islam seperti Ibn Sina dan Imam al-Ghazali, supaya perbincangan tentang jiwa manusia tidak terkeluar dari landasan tradisi Islam. Istilah-istilah seperti al-Qalb, al-Nafs, al-Ruh dan al-Aql yang dibahas oleh Imam al-Ghazali diungkap kembali di dalam bab ini. Begitu juga konsep jiwa Ibn Sina mengenai alam tumbuhan , haiwan dan manusia dipaparkan kembali.
Konsep dan istilah ilmu jiwa Islam yang selama ini telah ditinggalkan oleh orang Islam sendiri, dibentangkan semula dan disegarkan kembali di tengah-tengah pengaruh ilmu jiwa moden. Pada dasarnya ilmu jiwa moden menafikan dan menolak kewujudan jiwa kerana terpengaruh dengan program falsafah Secularism. Bab ini juga amat penting dalam memahami epistemologi Islam. Kerana menurut Prof al-Attas , ilmu adalah kehadiran makna dalam jiwa dan juga kehadiran jiwa kepada makna. Oleh itu dalam proses penerimaan ilmu, jiwa bukanlah penerimaan pasif, tetapi ianya juga aktif dalam persediaan dan persiapan untuk sampai kepada makna. Inilah kaitan antara jiwa dan ilmu. Bab ini sangat berguna sekali bagi para pemikir muslim agar mereka kembali kepada kerangka tradisi keilmuaan mereka sendiri dalam menafsirkan hakikat jiwa dan juga akal manusia.
Empat bab awal di dalam buku ini mungkin dipersiapkan untuk menyongsong tiga bab berikutnya yang memberi tumpuan sepenuhnya kepada metafizik Islam. Pembacaan dan kefahaman yang mendalam akan empat bab yang awal ini sangat penting untuk memahami bab-bab seterusnya iaitu , The Intuition of Existence, On Quiddity and Essence, dan The Degrees of Existence. Perbahasan tentang “ wujud” (Existence) yang merupakan fasa perbincangan yang paling tinggi dalam pemikiran manusia yang telah menjadi bahan kajian terperinci para ulama kita dahulu disentuh dengan mendalam oleh Prof al-Attas . Dalam tiga bab yang terakhir ini beliau membicarakan dengan panjang lebar pendirian tiga golongan yang merupakan jurubicara pemikiran Islam tentang falsafah kewujudan iaitu Mutakallimun, Hukama’ dan Ahlu Tasawwuf. Pendirian para ahli tasawwuf yang beliau anggap sebagai Muslim Metaphysicians menurut beliau adalah yang paling tepat dalam mengungkapkan dan memaparkan hakikat kewujudan itu. Semua perbincangan itu tentunya berdasarkan kepada al-Quran, al-Hadith, dan pengalaman ruhani mereka yang dinalar dengan analisis intelektual yang tinggi.
Buku ini diakhiri dengan sebuah epilog setebal sebelas muka surat tentang tafsir dan ta’wil akan makna penciptaan alam semesta dalam enam masa. Dengan merujuk kepada pandangan-pandangan Enam Maratib Kewujudan yang didasari oleh pendapat Ibn Arabi, Prof al-Atta telah berjaya menjelaskan pengertian ayat mutashabihat yang sukar difahami itu.
Sebenarnya kandungan buku ini terlalu padat dan sarat dengan mutu. Oleh itu apa yang dipaparkan dalam tulisan ini hanyalah secebis dari isi yang sangat berharga ini. Penulis merasa terlalu kerdil untuk mewakili apa yang dimaksudkan oleh pengarang karya agung ini. Biarlah para pembaca sendiri yang merasai dan menikmati kedalaman dan keindahan ungkapan-ungkapan tanpa perantara. Biarlah para pembaca sendiri yang merasai kekuatan hujah-hujah yang diutarakan untuk meluruskan pemikiran-pemikiran yang bengkok pada hari ini. Selain kandungannya yang bernilai di mata hati. Zahir buku ini pun menarik pandangan mata kasar. Sampul tebal berwarna hijau muda yang disadur dengan tulisan emas, melambangkan keserasian jilid dan isi. Buku ini didedikasikan kepada ISTAC, sebuah bibit yang diberi baja dengan doa dan diserahkan kepada Tuhan , diharapkan nantinya institusi ini akan menjadi pohon yang rendang, akarnya tertanam menghujam di bumi dan dahannya menjulang tinggi ke angkasa.

Islam dan Sekularisme, karya Profesor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas ini adalah sebuah karya agung kulli, sejagat atau universal, karena seluruh isi kandungannya membincangkan dan menganalisa perkara-perkara paling asas dalam kebudayaan Barat dan agama Islam. Pendekatannya sekaligus ilmiah dengan hujjah yang kukuh dan dalil yang mengagumkan. Pendekatannya juga bersifat amaliah bila merencanakan perubahan kurikulum dan penubuhan institusi pengajian tinggi sebagai wahana paling strategis untuk mengembalikan kekuatan dan kemajuan umat IslÉm sedunia. Malah, bagian lampiran yang meringkaskan tahap-tahap dan daya usaha pengislaman Alam Melayu mempunyai kaidah pengkajian dan penilikan yang dapat digunakan untuk memahami hakikat yang sama di daerah-daerah lain. Ciri-ciri yang terdapat pada karya ini secara langsung dapat difahami golongan IslÉm berpendidikan di seluruh dunia.
(Prof. Wan Mohd Nor Wan Daud)
p/s:Buku ini diterbitkan di Bandung oleh PIMPIN, insyaAllah minggu depan sudah boleh dibeli. Buku ini akan dilancarkan/diluncurkan di Bandung dan Jakarta akhir bulan in.
Teman-teman di malaysia boleh mendapatkan karya terjemahan islam and secularism boleh berhubung terus kepada Dr Khalif Muammar.
Islam & Secularism: A Reading and Discussion Course
Posted In
Al-Attas,
Budaya Ilmu,
Buku,
HAKIM
- 9:23 AM - 2
comments

A discussion on the book widely regarded as one of the great books in the Muslim world by one of the most creative and original Muslim thinker in the contemporary Muslim world. The author deals with fundamental problems faced by contemporary Muslims and provides real solutions.
The discussion will elucidate many key terms and concepts in each chapter of the book beginning with al-Atttas’s analysis of ‘The Contemporary Western Christian Background’ (Chapter I), followed by his analysis of the concepts of ‘secular’, ‘secularization’, and ‘secularism’ (Chapter II), the portentous set of ideas that have changed the world. Chapter IV of the book entitled ‘Islam:
The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and Morality’ is where he analyses the meaning of Islam as derived from selected verses of the Quran. He contends that the contemporary Muslim ‘dilemma’ can be alleviated with his proposal for “dewesternization of knowledge” or, the “islamization of contemporary knowledge”, an original concept conceived and elucidated by him but has since been adulterated as ‘Islamization of Knowledge’.
An appendix entitled, ‘On Islamization: The Case of the Malay-Indonesian Archipelago’ brings the book to a close. This book has been translated into most of the major languages of the Muslim world, such as Turkish, Arabic, Urdu, Indonesian, Bosnian, and Persian, the main ideas of which were originally contained in his Malay book Risalah untuk Kaum Muslimin.
...............................................................................
1) The discussion will be held on weekly basis, on every Friday night, 8-11pm.
Date/day :
11hb Jun 2010 / Friday
Time :
8.00 pm - 10.30 pm
Venue:
Shafi'e Conference Room, IRKH Building, IIUM, Gombak
2) This event is organized by Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM) and Curiosity Institute (CI).
3) The speaker is Assoc. Prof. Dr Muhammad Zainiy Uthman. He completed his Ph.D under the supervision of Prof. Syed Muhammad Naquib al–Attas in 1997 and worked at ISTAC from 1991 – 2002.
ASSOC. PROF. DR. MUHAMAD ZAINI OTHMAN
Academic Qualifications:
● B.A - Physics-Astronomy, University of Wisconsin-Madison (1986)
● M.A - Islamic Thought, University of Chicago (1990)
● Ph. D - Islamic Thought, ISTAC (1997)
Areas of Specialization & Interest:
● Tasawwuf, Philosophy and Theology
● Malay manuscripts and Rare Books.
● Special high level academic library curator
Prolegomena To The Metaphysics Of Islam An Exposition Of The Fundamental Elements Of The Worldview Of Islam
Posted In
Al-Attas,
Budaya Ilmu,
Buku
- 12:38 AM - 0
comments

This is very important book. No book of its kind, inprofundity as well as magnitude of scope and comprehensive grasp of modern intellectual challenges facing the contemporary Muslim World, has ever appeared in our century. The book deals with the fundamental question of the nature of "Worldview" according to the perspective of islam-a question that has never really been raised in our time. The book defines that the nature of the worldview of islam is not merely the mind's view of the physical world and of man's historical, social,political and cultural involvement in it,as has been misunderstood in the minds of secular, contemporary Muslim scholars generally, and particularly those preoccupied in the social and political sciences.
The fundamental elements of the worldview of islam, together with the key terms and concepts that they unfold, are elaborated in detail in this book. These have a profound bearing upon the Muslim's ideas about "change","development" and "progress".
Bulan ini sahaja sudah beratus-ratus hampir mencecah ribu dilaburkan untuk membeli buku dan jika dikira ianya tidak seberapa berbanding manfaat dan nilai ilmu yang terdapat didalamnya. Teringat Semasa menuntut di Darul Quran seluruh duit elaun saya gunakan untuk membeli buku sehinga tidak meninggalkan baki.Buku adalah nilai yang tidak dapat dibandingkan dengan mata duit tetapi ketidakpedulikan kita menyebabkan kita terlalu berkira untuk melabur dalam membeli buku. ya, Mungkin nilaian ini tidak dapat dirasai kerana mungkin kamu tidak mengerti makna sebenar " budaya ilmu".
Saya masih kuat mengingat kata-kata seorang guru bahawa" Dengan banyak membaca bacaan yang baik dan memahami isinya kamu mungkin berbeza cara berfikir kamu apa yang kamu fikir pada hari ini"
Saya akui, untuk menuntut sesuatu ilmu pastinya melalui banyak kepayahan dan ianya satu jihad dalam menuntut ilmu. Untuk mencapai kefahaman yang baik juga melalui proses sulit dan ianya meletakkan doa sentiasa kepada tuhan agar memudahkan kefahaman.Oleh itu jangan berkira setiap pelaburan yang bermanfaat dan ianya memberi natijah yang terbaik dihari kelak. insyaallah.
p/s: Budak kecik yang gemar membaca komik lebih bagus dari ahli gerakan islam yang malas dalam membaca!
Semalam saya sudah melepaskan rindu saya untuk bersama-sama sahabat memeriahkan majlis ilmu di rumah Prof Wan Mohd Nor Wan Daud merupakan seorang perintis institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam(ISTAC) atau seorang ahli falsafah, pentadbir, aktivis islam dan penyair yang cukup dikenali ramai.
Kini beliau bertugas sebagai felo pelawat utama di istitut Alam dan Tamadun Melayu(ATMA). Bersamanya dalam berkongsi ilmu begitu tidak kekok malah prof begitu ramah dan senang apa yang disampaikan. Meneliti keperipadian Prof Wan ternyata beliau seorang yang amat mencintai ilmu. Ilmu-ilmu yang dimiliki tidak disia-siakan justeru kecintaan terhadap ilmu yang mendalam ini, beliau telah menghasilkan 11 buku dan monograf serta berpuluh-puluh makalah dalam jurnal tempatan dan antarabangsa.Jelasnya terbukti bukunya telah di terjemahkan dalam banyak bahasa.
Apa yang mengujakan saya lagi apabila bersempatan melihat sudut bacaannya atau perpustakaannya walaupun tidak sempat meneliti buku-bukunya.Mungkin selepas ini peluang itu saya gunakan juga untuk melihat bukunya. Diskusi atau Usrah pertama saya semalam sempat kami membincangkan perihal pluralisme di samping memahami lagi kerangka konsep pandangan islam yang menjadi permasalahan bagi puak-puak liberal, moderniti, wahabisme.
Sempat juga saya menangkap cadangan prof kepada saya untuk mengkaji beberapa aspek yang mengelirukan kaum muslimin dalam memahami quran melihat faham makna dengan betul tidak terjadi seperti hari ini krisis umat islam memandang quran seperti kitab-kitab biasa. Ini suatu cabaran bagi saya!
Serasa sungguh lama tidak berkunjung ke ISTAC, Khazanah Ilmu yang pernah suatu ketika diroboh nilainya oleh puak manusia haiwani pernah ketika. Pertama kali semasa menjejak kaki dibangunan serba kesunyian yang mendamaikan haruman ilmu ini seolah-olah diberikan semangat yang tinggi dalam mencari ilmu Allah ini yang begitu luas. Menanggung kesedihan memuncak melihat institusi sebegini tidak dipandang secara serius. Baru-baru ini Semasa kesibukkan dalam menggerakkan diri dan manusia lain seakan tiba-tiba di cucuk kerinduan yang tidak terhingga pada ISTAC. Teringat pengalaman pertama ketika mancari ISTAC cukup memaniskan diri ini dan membeli Risalah Kaum Muslimin.
Dengan melibatkan diri tidak langsung dengan HAKIM(Himpunan Keilmuan Muda)sungguh banyak saya mengenali dan mencabangkan minat ilmu saya dengan baik dan saya percaya gagasan yang untuh ini mampu membawa suatu luhur peradaban ketika manusia yang sedang dikencing Barat.!
ISTAC( Institute of Islamic Thought and Civilization) adalah institut yang telah dibangunkan oleh Prof AL-Attas yang mempunyai reka bentuk bangunan dan iklim akedemik persekitaraan, mutu perpustakaan dan penerbitan cukup dikagumi dan dihormati oleh masyarakat ilmiah. Suatu istitusi yang kerap dikunjungi oleh ilmuwan seluruh dunia dan menganggap ianya merupakan salah satu cahaya harapan kepada dunia pengajian tinggi islam.
ISTAC menawarkan ijazah M.A dan PROGRAM doktor Falsafah(PHD) yang cukup mencabar disamping penguasaan pelbagai kemahiran bahasa khusus Arab dan Inggeris mahupun tambahan bahasa parsi, yunani, latin ,jerman atau perancis. Program di ISTAC bersifat interdisciplinary bagi menggariskan hakikat perhubungan rapat antara pelbagai disiplin ilmu dan diantara pelbagai masalah individu dan masyarakat. Mungkin itu gambaran ringkas yang saya boleh gambarkan tentang pengajian di ISTAC.
Akhirnya saya mempunyai HARAPAN yang tinggi dalam menuntut ilmu Allah yang luas moga ianya dapat lebih mendekatkan kepadaNYA.Harapan ini supaya dapat mencabar diri saya untuk menuntut pengajian di peringkat lebih tinggi suatu masa nanti dan cita-cita itu di ISTAC selepas saya berjuang ilmu di dataran JORDAN(insyaallah) untuk lebih menfaqihkan lagi pengajian. Saya akan ke ISTAC pada masa terdekat ini dan mahu bertemu dan luah hasrat dengan pendidik sebelum berjaya terbang menyambung pengajian ke Jordan. Mungkin ini janji saya!
p/s:Saya mengharapkan doa-doa untuk memudahkan urusan pengajian saya,Ameen..
Intellectual Workshop with Shaykh Abdal Hakim Murad and Shaykh Seraj Hendricks
Posted In
Budaya Ilmu,
HAKIM
- 8:18 PM - 0
comments

laman web rasmi HAKIM
HIMPUNAN KEILMUAN MUDA (HAKIM) - or the Assembly of Young Intellectuals - would like to invite all interested parties and individuals to participate in this special intellectual workshop with our distinguished guests, great scholars of Islam: Shaykh Dr. Abdal Hakim Murad and Shaykh Seraj Hendricks.
Workshop Title:
THE CRISIS OF MODERN CONSCIOUSNESS
Date & Venue:
12 Rabi'ulakhir 1431H / 28 March 2010
Masjid Negara, Kuala Lumpur.
Fees:
Professional RM50
Students RM25
For registration or enquiries, please contact:
Abdul Muntaqim +6019-8285019
Sarah Syafiqah +6014-8361259
E-mail program@hakim.org.my
Alhamdulillah, saya baru selesai mengakhiri peperiksaan akhir dan menamatkan pengajian di Darul Quran Jakim selama 3 tahun. Bermula kosong sehingga apa yang di isi saat ini. Saya ingin mengucapkan terima kasih khas kepada semua guru-guru, Ahli Usrah, abang-abang dan sahabat sepanjang tempoh saya di bumi tarbiah ini. Bermula dengan membaca buku MAZA YA'NI dan DPF yang pertama menjejak kaki di bumi Huffaz sebagai Manhaj Haraki Muslim sehingga hari ini kepada festschrift sehingga bilangannya menyukarkan saya untuk membawa balik buku-buku ini kerumah. Buku Muqqadimah ini rasanya ingin membuka rasmi di Jordan jika saya dapat belajar disana.Insya'allah doakan =)

p/s;Video Pelancaran Buku Knowledge, Language, Thought and the Civilization Of Islam
PART 1
PART 2
PART 3
PART 4
p/s;Video Pelancaran Buku Knowledge, Language, Thought and the Civilization Of Islam
PART 1
PART 2
PART 3
PART 4
The Negotiation of Modernity through Tradition In Contemporary Muslim Intellectual Discourse: The Neo-Ghazalian, Attasian Perspective
Posted In
Al-Attas,
Budaya Ilmu,
HAKIM
- 6:10 AM - 0
comments

Date:
Tuesday, March 2, 2010
Time:
8:00pm - 11:00pm
Location:
Shafi'e meeting room, level 1, IRK building (beside library)
H.A. Hellyer is Fellow of the University of Warwick (UK) and Director of the Visionary Consultants Group (VCG) (Egypt/UK) a Muslim world – West consultancy. A United Nations ‘Global Expert’, Dr Hellyer’s research interests include Muslim world – West relations, the interaction between Islam and modernity, and the dynamics of Muslim Western communities. Formerly of the Brookings Institution (USA) with extensive policy experience with the British and American government establishments, Dr. Hellyer was previously Visiting Professor at the Law Department at the American University in Cairo (Egypt), and Visiting Fellow at the Institute of Strategic and International Studies (ISIS Malaysia).
He received degrees in Law and International Political Economy from the University of Sheffield, before completing a multi-disciplinary PhD at the University of Warwick on the subject of Islam in Europe; he has also lived and travelled extensively in the Muslim world, studying with noted authorities in fiqh, kalam and tasawwuf.
Widely published in academic journals and presses, he is a regular commentator in mediums such as the Guardian (UK), the Washington Post (USA), the National (UAE), the Daily Beast (USA) and speaks to forums such as the Organisation for Security and Co-operation in Europe (OSCE), the Azhar University in Cairo and the BBC Doha Debates.
As a guest of HAKIM, Dr Hellyer will speak on his recent work “The Negotiation of Modernity through Tradition in Contemporary Muslim Intellectual Discourse: The Neo-Ghazalian, Attasian Perspective”, written with the Oxford University don and Malay ‘alim, Shaykh Dr Muhammad Afifi al-Akiti.
www.hahellyer.com
Special Announcement: Visit by Shaykh Dr. Abdal Hakim Murad to Malaysia
Posted In
Budaya Ilmu,
HAKIM
- 11:39 PM - 0
comments

Mengumumkan lawatan singkat Syaikh Dr Abdal Hakim Murad ke Malaysia dari 27-29 Mac 2010. Ini sedang diselenggarakan di bawah naungan Islam dan Fajar Outreach ABIM Symphony, dan dengan kerjasama daripada Majlis Cendekiawan Muda (HAKIM). Previous dilihat oleh banyak sarjana Muslim besar dalam tiga tahun terakhir telah menerima maklum balas daripada peserta sangat baik. Kegiatan yang direncanakan termasuk Grand Fundraising Event untuk Cambridge Masjid Baru Projek dan memilih kegiatan-kegiatan amal tempatan. Fundraising Event yang juga akan menggabungkan pelancaran Shaikh Dr Abdal Hakim Murad "The Travelling Light Seri '.
Timothy J. Winter lahir pada tahun 1960, Abdal Hakim belajar di Westminster School yang berprestij di London, Inggeris dan kemudian di Universiti Cambridge, di mana ia lulus dengan penghargaan kelas pertama dalam Bahasa Arab pada tahun 1983. Beliau kemudian tinggal di Kaherah selama tiga tahun, belajar Islam di bawah guru tradisional di Al-Azhar, salah satu universiti tertua di dunia. Dia meneruskan untuk tinggal selama tiga tahun di Jeddah, di mana beliau diberikan kantor penterjemahan komersil dan dipelihara kenalan dekat dengan Habib Ahmad Mashhur al-Haddad dan ulama dari Hadramaut, Yaman.
Shaikh Dr Abdal Hakim adalah penterjemah sejumlah karya, termasuk dua kelantangan daripada Imam al-Ghazali Ihya Ulum al-Din, dan telah menulis sejumlah buku. Bukunya diterima Moonlight Serangan Tanpa padanya Raja Abdullah I Prize Pemikiran Islam. Dia memberi Durus dan khutbas dari masa ke masa dan mengajarkan karya-karya Imam al-Ghazali di Britain, Amerika, Sepanyol, Australia, dan Singapura. Dia memiliki ijazah tradisional untuk mengajar Ihya 'dengan isnad (rantai) berlaku sepanjang perjalanan kembali kepada Imam Al-Ghazali sendiri. Dia sering muncul di BBC Radio dan sesekali menulis untuk sejumlah penerbitan termasuk The Independent dan The Times Literary Supplement.
organized by: Himpunan Keilmuan Muda (HAKIM)

Islamic Medicine, at core, is like what can be called an Integrative Medical Conceptual Framework (IMCF), or an Integrative Medical Principle (IMP), allowing it to systemically identify, appropriate and incorporate into its own medical theory and clinical practice, what is proven to be experientially and empirically good in all medical systems, modern or ancient, without compromising its own vision of what it means to be human and to be healthy. This Colloquium will try to flesh out this conceptualization in further detail in a way that people in the medical profession can find to be conceptually and empirically generative and fruitful.
The revival of Islamic Medicine in the present context can provide a conceptually rich and yet practical medical alternative to modern medicine, a parallel medical pardigm that engages and interacts with the modern system and yet remain autonomous, with a great potential to critically and proactively identify, appropriate and integrate positive aspects of the modern system into its holistic vision and practice.
Medical research is not only medical, empirical or clinical, but also philosophical, historical and cross-cultural (e.g., as in ethnomedicine), for there is so much of time-tested traditional medical methods, remedies and ideas that have been lost to our collective intellectual and cultural memory due to systemic, reductionist medical westernization, and hence, for the Islamic Medicine Research Program (IMRP) to move forward, historical and cross-cultural research is also important. This does not mean that all doctors and medical academics and professionls have to do the actual ardous research, but that all of them should be aware of such research as has been done, know how to access it and render it accessible to other practitioners and to their students and patients, and the lay public in general.
Islamic Medicine is basically Natural or Fitrah Medicine (al-Tibb al-Fitri) centred on a sophisticated philosophical, spiritual and empirical psychology of the self-body dual nature of the human being, in which the body serves the self, while drawing its medical content critically from the ancient medical traditions of diverse cultures, Greek, Egyptian, Indian, Persian, Arabian and Chinese, as well as adding on these accumulated medical wisdom from the medical traditions of the Prophet himself (al-Tibb al-Nawawi), sallallahu ‘alayhi wasallam, all within an overarching integrative conceptual framework. As Dr. Rehan Zaidi of Sunnipath Academy puts it:
“One commonality between the Eastern medical traditions and Prophetic medicine is their concept of holism, a view documented well over 1,000 years ago explaining the value of the mind-body-spirit connection—discussions modern science seriously begun to explore only in the past 20 years. Taking Chinese medicine as an example, other shared practices also demonstrate the similarities. Both these systems place emphasis on procedures such as cupping, herbal therapy, and dietary modification, with fundamental reliance on prevention, balance, and non-physical forces such as energy and prayer.”
The colloquium draws on this time-tested, cosmopolitan heritage and invites the relevant parties to revive it in the context of a contemporary conceptual and empirical Islamic Medicine Research Program (IMRP), one major component of which is a systemic evidence-based reinvestigation of the clinical practices, remedies and therapies documented in the classical Islamic medical texts, including Tibb Nabawi texts, and another of which is a systemic critical survey of contemporary medical approaches from East & West, including indigenous ethnomedical oral traditions, which are in accord for the most part with Islamic medical philosophy and axiology, e.g., naturopathy, homeopathy, kampo, acupuncture, food therapy, sleep therapy, indigenous ethnomedical traditions, etc., even aspects of modern western secular allopathic and technological approaches that can be critically integrated into the Islamic Medical framework.
Speakers:
1. Dr. Rehan Zaidi (naturopathist, Sunnipath Academy), international key-note speaker: “Prophetic Medicine in the Light of Eastern Medicine: Some Reflections & Case Studies”
2. Dr. Nurdeng Dueraseh (historian of Islamic medicine, UPM): “Prophetic Medicine in the Light of Kitab al-Tibb (Book of Medicine) of Sahih al-Bukhari”
3. Dr Suriyakhatun Osman ( Department of Homeopathy Cyberjaya University College of Medical Science (CUCMS) “Homeopathy: God’s gift to mankind”
4. Dr. Adi Setia (historian & philosopher of Islamic Science, IIUM, HAKIM-WIA): “Some Current Critical Rethinking in Modern Medicine: Outlining an Autonomous Islamic Medicine Research Program.”
Date: Saturday. 6 March 2010, 9am-5.30pm
Professional: RM50 (morning break + lunch + working papers)
Student: RM30 (morning break + lunch + working papers: please show your student card)
Venue: ADM, LT1 -iIUM, Gombak
Contact persons for registration (compulsory before attending):
Wan Fayhsal: 012-9344553, Hanan: 013-6281714
Tentative of Program
8.00 am—9.00 am: Arrival of participants & Registration.
9.00 am—9.30 am: Welcoming speech by Dr. Farid Shahran, HAKIM Chairman.
9.30 am—10.30 am: International Keynote Talk & Presentation by Dr. Rehan Zaidi (naturopathist), Sunnipath Academy.
10.30 am—11.00 am: Q/A session.
11.00 am—11.30 am: Light refreshments break & networking session.
11.30 am—12.00 noon: Talk by Dr. Adi Setia
12.00 noon—12.30 pm: Talk by Dr. Nurdeng
12.30 noon—1.00 pm: Q/A session.
1.00 pm—2.00 pm: Lunch, Zuhr solat & networking.
2.00pm – 2.30 pm: Talk by Dr. Suriya
2.30pm – 2.45pm: Q/A session
2.45 pm—3.45 pm: Forum on Natural & Holistic Medicine
Panelists
Dr. Rehan Zaidi (naturopathist).
Dr. Nurdeng Dueraseh (historian of Islamic Medicine).
Dr. Adi Setia (historian & philosopher of Islamic Science).
Dr. Suriya (homeopathy, CUCMS)
Mr. Fayhsal (postgraduate researcher/forum moderator).
3.45 pm—4.50 pm: Q/A & Dialogue Session.
4.50 pm—5.30 pm: ‘Asr solat, adjournment & post-colloquium networking.

Islamic Medicine, at core, is like what can be called an Integrative Medical Conceptual Framework (IMCF), or an Integrative Medical Principle (IMP), allowing it to systemically identify, appropriate and incorporate into its own medical theory and clinical practice, what is proven to be experientially and empirically good in all medical systems, modern or ancient, without compromising its own vision of what it means to be human and to be healthy. This Colloquium will try to flesh out this conceptualization in further detail in a way that people in the medical profession can find to be conceptually and empirically generative and fruitful.
The revival of Islamic Medicine in the present context can provide a conceptually rich and yet practical medical alternative to modern medicine, a parallel medical pardigm that engages and interacts with the modern system and yet remain autonomous, with a great potential to critically and proactively identify, appropriate and integrate positive aspects of the modern system into its holistic vision and practice.
Medical research is not only medical, empirical or clinical, but also philosophical, historical and cross-cultural (e.g., as in ethnomedicine), for there is so much of time-tested traditional medical methods, remedies and ideas that have been lost to our collective intellectual and cultural memory due to systemic, reductionist medical westernization, and hence, for the Islamic Medicine Research Program (IMRP) to move forward, historical and cross-cultural research is also important. This does not mean that all doctors and medical academics and professionls have to do the actual ardous research, but that all of them should be aware of such research as has been done, know how to access it and render it accessible to other practitioners and to their students and patients, and the lay public in general.
Islamic Medicine is basically Natural or Fitrah Medicine (al-Tibb al-Fitri) centred on a sophisticated philosophical, spiritual and empirical psychology of the self-body dual nature of the human being, in which the body serves the self, while drawing its medical content critically from the ancient medical traditions of diverse cultures, Greek, Egyptian, Indian, Persian, Arabian and Chinese, as well as adding on these accumulated medical wisdom from the medical traditions of the Prophet himself (al-Tibb al-Nawawi), sallallahu ‘alayhi wasallam, all within an overarching integrative conceptual framework. As Dr. Rehan Zaidi of Sunnipath Academy puts it:
“One commonality between the Eastern medical traditions and Prophetic medicine is their concept of holism, a view documented well over 1,000 years ago explaining the value of the mind-body-spirit connection—discussions modern science seriously begun to explore only in the past 20 years. Taking Chinese medicine as an example, other shared practices also demonstrate the similarities. Both these systems place emphasis on procedures such as cupping, herbal therapy, and dietary modification, with fundamental reliance on prevention, balance, and non-physical forces such as energy and prayer.”
The colloquium draws on this time-tested, cosmopolitan heritage and invites the relevant parties to revive it in the context of a contemporary conceptual and empirical Islamic Medicine Research Program (IMRP), one major component of which is a systemic evidence-based reinvestigation of the clinical practices, remedies and therapies documented in the classical Islamic medical texts, including Tibb Nabawi texts, and another of which is a systemic critical survey of contemporary medical approaches from East & West, including indigenous ethnomedical oral traditions, which are in accord for the most part with Islamic medical philosophy and axiology, e.g., naturopathy, homeopathy, kampo, acupuncture, food therapy, sleep therapy, indigenous ethnomedical traditions, etc., even aspects of modern western secular allopathic and technological approaches that can be critically integrated into the Islamic Medical framework.
Speakers:
1. Dr. Rehan Zaidi (naturopathist, Sunnipath Academy), international key-note speaker: “Prophetic Medicine in the Light of Eastern Medicine: Some Reflections & Case Studies”
2. Dr. Nurdeng Dueraseh (historian of Islamic medicine, UPM): “Prophetic Medicine in the Light of Kitab al-Tibb (Book of Medicine) of Sahih al-Bukhari”
3. Dr Suriyakhatun Osman ( Department of Homeopathy Cyberjaya University College of Medical Science (CUCMS) “Homeopathy: God’s gift to mankind”
4. Dr. Adi Setia (historian & philosopher of Islamic Science, IIUM, HAKIM-WIA): “Some Current Critical Rethinking in Modern Medicine: Outlining an Autonomous Islamic Medicine Research Program.”
Date: Saturday. 6 March 2010, 9am-5.30pm
Professional: RM50 (morning break + lunch + working papers)
Student: RM30 (morning break + lunch + working papers: please show your student card)
Venue: ADM, LT1 -iIUM, Gombak
Contact persons for registration (compulsory before attending):
Wan Fayhsal: 012-9344553, Hanan: 013-6281714
Tentative of Program
8.00 am—9.00 am: Arrival of participants & Registration.
9.00 am—9.30 am: Welcoming speech by Dr. Farid Shahran, HAKIM Chairman.
9.30 am—10.30 am: International Keynote Talk & Presentation by Dr. Rehan Zaidi (naturopathist), Sunnipath Academy.
10.30 am—11.00 am: Q/A session.
11.00 am—11.30 am: Light refreshments break & networking session.
11.30 am—12.00 noon: Talk by Dr. Adi Setia
12.00 noon—12.30 pm: Talk by Dr. Nurdeng
12.30 noon—1.00 pm: Q/A session.
1.00 pm—2.00 pm: Lunch, Zuhr solat & networking.
2.00pm – 2.30 pm: Talk by Dr. Suriya
2.30pm – 2.45pm: Q/A session
2.45 pm—3.45 pm: Forum on Natural & Holistic Medicine
Panelists
Dr. Rehan Zaidi (naturopathist).
Dr. Nurdeng Dueraseh (historian of Islamic Medicine).
Dr. Adi Setia (historian & philosopher of Islamic Science).
Dr. Suriya (homeopathy, CUCMS)
Mr. Fayhsal (postgraduate researcher/forum moderator).
3.45 pm—4.50 pm: Q/A & Dialogue Session.
4.50 pm—5.30 pm: ‘Asr solat, adjournment & post-colloquium networking.

Majlis Pelancaran Buku
KNOWLEDGE, LANGUAGE, THOUGHT AND THE CIVILIZATION OF ISLAM
ESSAY IN HONOR SYED NAQUIB AL-ATTAS
Penulis dan Editor : Prof Wan Mohd Nor Wan Daud
Prof Madya Dr. Zainy Uthman
Disempurnakan Oleh : Duli Yang Teramat Mulia Raja Muda Perak Darul Ridzuan Raja Nazrin Shah Ibni Sultan Azlan Muhibbudin Shah.
Dewan Besar, UTM International Campus, Kuala Lumpur
Atur Acara
2.15 petang Ketibaan Tetamu
3.00 petang Kebarangkatan Tiba Duli Yang Teramat Mulia
Raja Muda Perak Darul Ridzuan Raja Nazrin Shah Ibni Sultan Azlan Muhibbudin Shah
Lagu UTM Keunggulan Terbilang
Bacaan Do'a
Ucapan Alu aluan Oleh YBhg. Prof.Dato' Ir Dr. Zaini Bin Ujang Naib Canselor Universiti Teknologi Malaysia
Ucapan Pengkaryaan Oleh YBhg Prof. Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud
Pencaran Buku Disempurnakan Oleh DYTM Raja Nazrin Shah Ibni Sultan Azlan Muhibbudin Shah
Persembahan Cinderahati
Ucapan Penghargaan Oleh YBhg Prof. Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas
Jamuan Ringan
4.30 petang Majlis Bersurai
Minda saya perlu rehat seketika mungkin. Saya baru sahaja selesai menyiapkan tesis kajian saya pada peringkat pengajian saya.Tajuk kajian kaitan Hegemoni Barat kesannya kepada pendidikan Islam di Malaysia. Rata-rata rujukan daripada buku-buku Al-Attas dan anak muridnya. Di samping sempat juga saya berbincang perihal tesis ini bersama anak murid Al-Attas. Selepas bersama mereka pada seminar pengukuhan pandangan alam, sekali lagi bersama dengan HAKIM dalam satu wacana .Saya senang hati bersama dengan Dr ADI SETIA,DR FARID SHAHRAN,DR KHALIF MUAMMAR mahupun PROF WAN MOHD NOR WAN DAUD di wacana ilmu yang di temani juga oleh sahabat saya saudara Alif(lecothinker).
Mengenali ilmuan ini begitu saya bangga dengan keramahan dan kemesraan mereka dalam memberikan ilmu. Mereka senang di buat berbincang sehinggakan saya merasakan sebahagian daripda keluarga mereka hakikat jauh yang tidak nampak.Sebelum saya pulang dari wacana HAKIM yang membincangkan oleh Prof Wan perihal tahap-tahap proses islamisasi dan peranan gerakan keilmuan sempat juga membeli buku The Concept Of Education in Islam. Jelasnya ianya amat bermakna bagi saya walaupun singkat saya berakhir pada wacana itu.
sekian.
Syarahan Perdana Syed Muhammad Naquib al-Attas
Posted In
Al-Attas,
Budaya Ilmu,
HAKIM,
Islamisasi
- 8:52 PM - 0
comments

*sekadar sebaran di blog ini, sumbernya di sini
* *Suatu nota titipan penulis asal buat pembaca:
"Ini adalah catatan bebas ana yang ditulis dengan bahasa
yang sangat ringkas dan dicatat secara langsung ketika dalam majlis syarahan Prof
(yang dibuat dalam Bahasa Inggeris) pada 13 Disember 2009 di IIM (Institut
Integriti Malaysia). Dengan penuh rendah diri dan ampun maaf, segala
kelemahan dalam tulisan ini adalah atas sebab ana yang mungkin tidak berupaya
memahami segala apa yang telah disampaikan oleh Prof Syed Muhammad
Naquib al-Attas. Bagi sesiapa yang memahami dengan lebih jelas, harap dapatlah
memberi komentar kepada isi syarahan yang dicatat oleh ana dalam serba kekurangan ini."
Al-Quran berbicara tentang ilmu. Al-Quran berbicara tentang roh. Al-Quran berbicara tentang dunia ghaib dan dunia nyata. Al-Quran berbicara tentang sejarah. Pendek kata, al-Quran merangkumi segala fundamental asas yang perlu diketahui oleh manusia. Pandangan alam antara satu tamadun dengan tamadun lain berbeza disebabkan faham masing-masing terhadap kebenaran mutlak. Perbezaan ini timbul disebabkan pemahaman yang berbeza-beza tentang tuhan, manusia, ilmu dan sebagainya. Perbezaan ini berlaku di peringkat asas lagi. Perbezaan fahaman ini telah mewujudkan pandangan yang mengelirukan. Ada golongan yang keliru bermula dari peringkat asas lagi. Kekeliruan yang muncul ini menyebabkan mereka menyangka bahawa anjakan paradigma itu adalah satu kemestian. Natijahnya, mereka cuba menyusun semula pandangan itu dengan andaian bahawa selepas menyusunnya, pandangan mereka akan kembali benar. Mereka menyusun ibarat mereka sedang menyusun puzzle. Mereka menyangka bahawa apa yang mereka susun itu benar belaka padahal kesilapan memasukkan sesuatu petak di tempat yang salah boleh merosakkan keseluruhan gambaran puzzle yang mereka kehendaki. Hal ini samalah seperti pandangan alam. Kesilapan mereka membuat perubahan walaupun perubahan itu kecil boleh merosakkan keseluruhan gambaran pandangan alam. Kita tidak boleh bercakap tentang sains politik sekiranya kita tidak memahami pandangan alam yang sebenar. Satu masa dahulu modernis Mesir menyerang sejarah lampau orang Islam. Mereka berusaha mempengaruhi pemikiran umat Islam masa kini dan beranggapan bahawa sejarah umat Islam satu masa dahulu tidak relevan dengan masa kini. Jika kita terikut-ikut dengan rentak golongan modernis ini yakni menyerang sejarah lampau Islam bermakna kita termasuk dalam golongan yang memusnahkan pokok yang telah kita semai dan tanam. Kita tidak boleh sewenang-wenangnya menebang atau mencabut akar pokok itu sehingga menyebabkan tamadun yang kita bina akhirnya runtuh. Menurut modernis, sejarah lampau yang merujuk kepada akar pokok itu perlu ditebang. Akar sejarah itu perlu diapungkan dan dibiarkan berjalan dengan sendirinya. Mereka cuba untuk melepaskan ikatan dari sejarah lampau umat Islam. Mereka beranggapan bahawa mereka boleh menjadi maju dengan melepaskan diri dari sejarah lampau. Tidak ada perkataan maju dalam Islam. Perkataan maju itu dipinjam dari Barat. Barat tidak memahami Islam seperti orang Islam memahami Islam. Barat tidak memahami Nabi Muhammad saw seperti orang Islam memahami Nabi Muhammad saw. Barat menyangka bahawa Nabi Muhammad saw itu sama seperti manusia lain. Itu tidak benar. Nabi saw adalah sebaik-baik makhluk yang dijadikan Allah Ta’ala dan Nabi saw menerima wahyu. Al-Quran menyuruh kita berfikir. Soalnya adakah kita berfikir? Al-Quran berbicara tentang gunung. Dalam satu ayat al-Quran, ada disebut betapa al-Quran jika diletakkan di atas gunung maka gunung akan bergoncang dan akan hancur. Soalnya kenapa gunung? Gunung dianggap sesuatu yang suci oleh kebanyakan tamadun besar dunia. Ada tamadun yang menganggap gunung sebagai tuhan dan sebagainya. Orang Melayu juga tidak terlepas dalam hal ini. Orang Melayu juga mempunyai kepercayaan tersendiri terhadap gunung. Ada gunung yang dianggap istimewa bagi orang Melayu misalnya Mahameru dan Bukit Siguntang. Dalam bahasa Arab, gunung dianggap sesuatu yang berkuasa. Jadi, apabila al-Quran diturunkan kepada manusia bermakna manusia itu lebih berkuasa dari gunung. Kita tidak menerima al-Quran dan Rasul begitu sahaja sebaliknya kita perlu berfikir. Betapa Rasulullah saw itu insan yang benar-benar hebat kerana menyampaikan isi al-Quran itu kepada manusia.
Nabi Muhammad saw adalah Qudwatun Hasanah dan Rahmatan Lil Alamin. Rahmat di sini bukanlah bermaksud belas kasihan tetapi memberi cahaya kepada seluruh umat manusia. Nabi saw berkata, aku dijadikan sebelum Adam dicipta dari tanah liat. Dalam satu hadith lain, Nabi saw bersabda, aku dijadikan dari cahaya. Rasul-rasul terdahulu telah diperintah untuk memberitahu kedatangan Nabi saw. Sebelum diangkat menjadi Rasul, mereka perlu berikrar dihadapan Allah Ta’ala dengan meyakini bahawa Nabi Muhammad saw adalah Pesuruh Allah dan penutup bagi segala Rasul. Ada sesuatu yang tidak kena dengan umat Islam pada masa ini. Adakah ia berkaitan dengan sistem pendidikan yang pincang? Umat Islam pada masa ini menyangka bahawa Islam itu hanya pada solat lima 5 waktu dan mengucap dua kalimah syahadah. Barat dan kepercayaan lain juga meyakini adanya Tuhan. Tetapi adakah kepercayaan mereka sama dengan kepercayaan umat Islam? Ada orang Islam yang keliru tentang kepercayaan kepada Tuhan. Secara lahiriah, semua orang percaya adanya Tuhan. Ketika di alam roh, semua manusia telah membuat perjanjian di hadapan Allah Ta’ala dan mengakui kebenaran bahawa Tuhan mereka adalah Allah Ta’ala. Maka atas sebab itu, sebaik sahaja lahir, keyakinan terhadap Tuhan akan muncul tetapi kepercayaan terhadap Tuhan mengikut kepercayaan umat Islam adalah berbeza dengan kepercayaan orang-orang kafir. Iblis juga percaya adanya Tuhan tetapi dia angkuh. Ketahuilah bahawa agama selain Islam adalah tidak sama. Semua manusia percaya adanya Tuhan tetapi agama-agama lain selain agama Islam tidak dipandu dengan wahyu maka kepercayaan terhadap Tuhan itu berbeza-beza. Aristotle juga percaya pada Tuhan tetapi ia hanya percaya pada peringkat intelektual sahaja. Aristotle tidak meletakkan praktikal sebaliknya hanya menggunakan spekulasi untuk mempercayai adanya Tuhan. Pemikiran seperti ini perlu dijelaskan bukan hanya di peringkat sekolah tetapi di peringkat tinggi. Inilah matlamat utama ISTAC ditubuhkan. Pemikiran-pemikiran yang mencabar perlu ditangani dengan serius. Apabila kita berbicara tentang al-Quran, kita sebenarnya berbicara tentang isi kandungannya iaitu bagaimana kita menghayati isi kandungan al-Quran. Al-Quran diturunkan dengan menggunakan perkataan bahasa Arab yang baru. Ada perkataan di dalam al-Quran yang tidak ada dalam istilah bahasa Arab. Maka sebab itu, kita hendaklah mempelajari dan mendalami al-Quran dengan betul. Apabila kita tidak dapat memahami al-Quran dengan makna yang betul maka kita akan terkeliru. Ada pemimpin kita yang tidak faham atau keliru dengan makna liberal.
Sebagai contoh, mereka beranggapan bahawa wanita bebas melakukan apa sahaja sedangkan ini tidak betul. Kebebasan ada hadnya. Sebagai pemimpin, mereka tidak boleh bercakap sesuka hati. Satu lagi contoh kesilapan pentafsiran makna dari kalangan pemimpin ialah apabila mereka mengatakan bahawa solat boleh dilakukan dengan membelakangkan kiblat. Itu tidak betul. Solat dalam keadaan sedemikian hanya boleh dilakukan jika berada dalam keadaan darurat.
Adab adalah satu perkara yang sangat penting khususnya dalam pendidikan. Ilmu tanpa adab adalah tidak berguna kepada si pencari ilmu. Kata Imam al-Ghazali, orang yang mencari ilmu tanpa adab ini ibarat orang buta yang membawa lilin masuk ke dalam gua. Maksudnya di sini ialah lilin yang dibawa oleh orang buta itu tidak memberi apa-apa manfaat kepadanya. Adab berkait-rapat dengan melakukan sesuatu perkara dengan betul di tempat yang betul. Untuk melakukan perkara yang betul, ilmu diperlukan. Keadilan tercapai apabila sesuatu perkara itu diletakkan di tempat yang betul. Orang-orang yang berkeahlian didalam sesuatu bidang perlu diletakkan di dalam bidangnya. Inilah yang dikatakan sebagai keadilan. Apabila telah diletakkan di tempat yang betul maka mereka perlu menjalankan tanggungjawab. Maka ini disebut sebagai amanah. Ramai orang keliru tentang perkara ini. Pemerintah keliru tentang perkara ini bahkan pihak agama dan universiti juga terkeliru dalam hal ini. Mereka tidak meletakkan orang yang betul d itempat yang betul. Justeru, pihak yang bertanggungjawab perlulah memikul tanggungjawab untuk meletakkan orang yang betul di tempat yang betul.
Inilah amanah. Kebanyakan ulama yang ada pada hari ini adalah mukallim yang bertaqlid pada fuqaha. Ulama pada masa dahulu sangat tawadhuk. Mereka sentiasa berkata bahawa mereka ada membuat silap tetapi dalam kebanyakan masa yang dihabiskan, mereka sebenarnya jarang atau mungkin terlalu sedikit berbuat silap. Ini adalah kerana mereka faham tentang makna adab dan ilmu. Masalah utama yang melanda umat Islam pada masa ini ialah kejahilan terhadap ilmu. Kita harus sedar bahawa Internet itu bukannya ilmu. Sebab itu kita kena soal diri kita semula samada kita kah yang mengurus ilmu atau ilmu itu yang mengurus kita? Keadilan tercapai apabila kita tahu siapa yang benar dan kita menyebelahi pihak yang benar. Tidak ada konsep sekerat-sekerat yakni setengah benar dan setengah salah. Pengadilan didasarkan kepada kemutlakan yakni samada benar atau salah. Banyak perkara tidak didefinisikan dengan betul akhirnya ramai menjadi keliru. Kekeliruan akan menggejala melainkan kita semua kembali kepada wahyu yang merupakan asas kepada semua perkara. Seperti yang disebut tadi, ramai yang keliru tentang fungsi al-Quran dan Hadith. Al-Quran ditafsir dari satu sudut hanya untuk kepentingan satu pihak sahaja. Sebagai contoh, pengamal undang-undang mentafsir al-Quran dari sudut perundangan sahaja. Sedangkan isi kandungan mencakupi semua aspek kehidupan.
Begitu juga dengan hadith. Ada golongan ulama yang mengambil hadith untuk keperluannya sahaja manakala hadith lain tidak diguna pakai. Hadith-hadith yang hendak digunakan dibukukan manakala hadith-hadith yang tidak digunapakai diabaikan. Maka atas sebab itu, banyak hadith tidak sampai kepada kita dan akhirnya kita sendiri meragui akan kesahihan hadith itu. Sebagai contoh, hadith yang berbunyi seperti berikut, Dunia adalah penjara bagi orang mukmin dan syurga bagi orang yang tidak beriman. Ada orang yang tidak percaya ini adalah hadith. Mereka menyaring hadith mengikut kepentingan mereka sendiri. Golongan ekonomi misalnya melihat hadith ini sebagai sesuatu yang merugikan umat Islam kerana umat Islam menjadi mundur. Inilah yang berlaku pada Hamzah Fansuri. Banyak hadith yang disebut oleh Hamzah Fansuri dianggap bukan hadith pada masa ini. Ini adalah kerana ada golongan yang telah menolak hadith yang tidak sependapat dengan mereka lalu mengabaikan hadith-hadith tersebut.
Tentang soal sekularisasi, ia adalah masalah luaran yang dihadapi oleh umat Islam pada masa ini. Umat Islam tidak menentang kehidupan di dunia tetapi yang ditentang itu ialah ideologi yang menyatakan bahawa tidak ada dunia lain selain dari dunia yang ada pada masa ini. Ada orang menyatakan kita negara sekular. Itu tidak betul kerana subjek agama masih diajar di sekolah-sekolah. Berbalik kepada soal Nabi Muhammad saw, kita tidak boleh memanggil Nabi saw dengan panggilan namanya sahaja. Kita perlu tahu meletakkan kedudukan Nabi Muhammad saw sebagai makhluk Allah Ta’ala yang paling mulia. Para sahabat begitu memuliakan Nabi saw. Peluh baginda saw dijadikan minyak wangi manakala rambutnya yang dipotong ditadah oleh para sahabat lalu disimpan. Nabi Muhammad saw mengangkat darjat wanita. Nabi Muhammad saw berkata bahawa syurga itu di bawah tapak kaki ibu. Umat Islam memuliakan Nabi saw tetapi tidaklah meletakkan kedudukan Nabi saw sebagai Tuhan seperti mana Kristian menjadikan Nabi Isa as sebagai tuhan mereka. TIdak ada manusia seumpama Nabi saw dalam mana-mana tamadun manusia baik dahulu, sekarang mahupun yang akan datang. Tokoh-tokoh lain seperti Buddha hanya tertumpu kepada soal moral tetapi Nabi saw memberi perhatian kepada seluruh kehidupan manusia. Kaum Kristian tidaklah sepenuhnya mengikut ajaran Nabi Isa as kerana jika mereka mengikut secara mutlak sudah pasti tidak ada generasi Kristian selepas Nabi Isa diangkat ke langit. Ini adalah kerana Nabi Isa as tidak berkahwin sepanjang hayat baginda sebelum baginda diangkat ke langit.
Sesi soal-jawab
Adakah ahli politik adalah orang yang paling tepat atau paling layak untuk memimpin umat Islam? :
Ahli politik penting dan memang ada keperluan untuk jadi pemimpin. Ini ada disebut dalam Aqaid an-Nasafi. Apapun ahli politik yang baik adalah ahli politik yang mempunyai akauntabiliti, bertangunggjawab dengan memegang amanah dan faham serta tahu dalam banyak perkara.
Penggunaan kalimah Allah oleh golongan bukan Islam. Adakah ia dibolehkan? :
Dahulu pernah timbul isu ini dimana pihak gereja dari Pulau Pinang memohon untuk menggunakan kalimah Allah. Satu mesyuarat telah diadakan di ISTAC bagi menjawab permasalahan isu ini. Soalnya kenapa mereka mahu menggunakan kalimah Allah? Mereka menyatakan bahawa mereka ingin berdoa dalam bahasa Melayu dan mahu menggunakan kalimah Allah. Sebenarnya kita harus faham, kalimah Allah bukanlah terjemahan kepada God. Terjemahan God dalam bahasa Melayu ialah Tuhan. Jadi, jika mereka ingin berdoa dalam bahasa Melayu maka gunalah istilah Tuhan sahaja. Kita tidak boleh membenarkan golongan bukan Islam menggunakan nama Allah kerana mereka tidak faham makna Allah sebagaimana kita faham Allah. Seperti yang disebut tadi Allah bukanlah terjemahan dari God. Sebab itu dalam syahadah disebut, “tiada tuhan melainkan Allah” bukannya “tiada tuhan melainkan tuhan”. Sekali lagi dijelaskan bahawa kita tidak boleh membenarkan perkara ini terjadi.
Tentang Tariqah dan sufi :
Kebanyakan tariqah yang ada pada masa ini tersasar dari maksud tariqah yang sebenar. Ramai ahli sufi tidak faham tentang makna sufi. Ibnul Arabiy pernah berkata, Ramai orang menggunakan perkataan sufi sedangkan mereka langsung tidak tahu tentang makna perkataan itu. Saya (kata Prof Syed Muhammad Naquib) telah mengkaji 9 tariqah sufi di Tanah Melayu satu ketika dahulu dimana ketika itu mereka masih berpegang kepada amalan sufi yang sebenar iaitu mengajar manusia menjadi baik. Ini adalah asas tariqah. Sufi bukannya ilmu rahsia. Sebab itulah Durr al-Manzhum, kitab sufi yang terkenal satu masa dahulu telah diperintah oleh Sultan Melaka untuk diterjemah di Pasai supaya ianya dipelajari.
Transcendental Unity of Religion (Kesatuan Agama) :
Faham ini ada kaitan dengan cubaan politik yang hendak menguasai dunia. Jika pun sarjana Islam bersetuju pendapat dengan sarjana bukan Islam itu tidak bermakna kesatuan agama itu boleh dilakukan. Jika perkara ini berlaku di sini, maka ianya perlu diawasi kerana ianya pasti berkaitan dengan agenda politik yang ingin menguasai pemerintahan. Cubalah kita andaikan, adakah kemungkinan penganut agama lain mahu bersolat jemaah bersama-sama umat Islam di dalam masjid. Jadi bagaimana boleh dikatakan bahawa agama-agama itu boleh disatukan?
Sifat 20 Allah. Adakah diambil dari Greek? :
(Kata Prof Syed Muhammad Naquib) Siapa kata? Orang Greek tidak menerima wahyu. Jika ada orang Greek menerima wahyu maka ia pastilah dari wahyu yang telah dibawa oleh Nabi-nabi dari Bani Israel. Sifat 20 bukan dari Greek atau sebagainya sebaliknya adalah dari al-Quran.
Tentang Islamisasi :
Islamization tidak boleh disebut sebagai Islamicization. Prof mengaitkannya dengan istilah metaphysics of Islam yang tidak boleh disebut sebagai Islamic metaphysics. Islamic bermakna kita memasukkan elemen Islam. Ini bukanlah maksud sebenar yang hendak disampaikan. Keadaan ini samalah seperti religion of Islam bukannya Islamic religion. Sebab itu Islam bukannya terletak pada elemen atau benda dan sebagainya seperti islamic bicycle dan sebagainya. Kita kena perlu faham betul-betul makna Islam.
Tulisan (Isi Kandungan buku) Prof yang susah hendak difahami :
Saya (kata Prof) menulis dengan meneliti terlebih dahulu setiap perkataan yang betul sebelum ia dimasukkan. Maka si pembaca perlu mengikut setiap patah perkataan yang saya tulis dan cari maknanya. Buku yang saya tulis bukan buku cerita dan isi kandungannya memerlukan tafakkur. Ada professor yang membacanya berpuluh kali tetapi masih tidak faham. Ada orang mengatakan bahawa tulisan saya yang berkaitan dengan metafizik susah hendak difahami tetapi buku saya yang bukan berkaitan dengan metafizik pun mereka tidak juga faham. Sebagai contoh, buku Trengganu Inscription masih ramai yang belum faham tentang isi kandungannya padahal ia bukannya berkaitan metafizik. Inilah yang berlaku apabila manusia lebih percaya kepada mesin bukannya daya intelek. Sebab itu daya pemikiran manusia menjadi terbatas.
Kali ini saya ingin merehatkan minda saya seketika dengan di lagukan puisi yang baharu saya dapatkan di kedai tradisi ilmu kelmarin.Saya membeli 4buah buku kesemuanya telah saya Berjaya habiskan bacaan ketka saya meminjam.Kali ini ianya rasai lengkap setelah di miliki.Sesiapa yang belum miliki apa tunggu lagi=) jangan di biarkan lumpuh atau di westernisasikan minda kita.
Minda di waktu memerlukan amat kedamaian .melihat bait-bait puitis yang sangat menyakitkan hakikat ummah ketika ini di robohkan. Allahyarham Mohamad Natsir (Tokoh negarawan,pemikir,pendakwah dari Indonesia) seringkali mengingatkan supaya ‘jangan sambil membangun kita robohkan” – membangun gedung sambil merobohkan akhlak, membangun industri sambil menindas pekerja, membina prasarana sambil memusnahkan lingkungan
Anak muda sewajibnya menjadikan buku sebagai teman yang paling rapat dan tempat merehat minda ketika kuat di letihkan.Di saya tinggalkan suatu kedamaian sebuah puisi yang hakikatnya wajib kita fahami setiap bait dan memikirkannya.Sebuah buku DALAM TERANG oleh dr wan daud prakata syed naquib al attas.Sebuah puisi mentafsirkan tuntutan amanah yang di terima insan serta peranan ilmu dan akhlak dalam masyarakat.
Jom bersama saya menghayati GAGASAN AGUNG
oleh
Prof Wan Mohd Nor Wan Daud
Setiap bangsa yang merangka gagasan agung
Berazam memahat nama dalam sejarah tamadun terulung
Akan membina universiti dan pusat pengajian tinggi
Dan menyebarkan fahamnya tentang kewujudan ini
Tentang makna kemanusiaan dan kebahagiaannya.
Tentang maksud kemajuan dan nilai-ukurnya:
Dengan segala hujjah yang tidak tersangkal
Oleh mereka yang berakal;
Dengan segala bukti
yang tidak tertolak para pengkaji;
Dengan segala berita
yang tidak terdusta.
Bangsa yang tidak bermimpi menjadi maju
Tapi sedar insaf matlamat kudus yang dituju
Akan melahir lapisan demi lapisan pemimpin
Dalam pelbagai bidang, sebanyak mungkin.
Gagasan tinggi dipacak kukuh di universiti
Dan institusi lain dalam negeri secara serasi, bertali
Agar matlamat suci menotai Perjanjian Azali
Tidak tinggal sebagai mimpi.
Mimpi menjadi maju sifat bangsa yang tidur lena
Enggan bangun dan menjulang martabatnya.
II
Negara maju sebenarnya kawanku bukan diukur:
Pada betapa panjangnya umur
Pada berapa keping ijazah dirangkul
Pada banyak pendapatan terkumpul.
Negara juga dianggap maju bukan:-
Panda bangunan gagah tinggi menombak awan
Pada lebuhraya raksasa menggelepar menikam gunung
Pada panggung, gelanggang hiburan, permainan agung.
Negara maju, baldah tayyibah tujuan orang beriman
Dipacak pada budi pekerti rakyat pelbagai lapisan
Tapi, bagaimana rakyat bisa berbudi tinggi
Jika pemimpin dalam kabinet dan keluarga, rendah pekerti?
Siapa yang mendidik, mengadab pemimpin bangsa
Jika tidak institusi pengajian tinggi mahkota pendidikan kita?
Universiti taman adabi medan penta’diban tertinggi insan
Jika dinodai, ucaplah selamat tinggal pada kemanusiaan
Dan selamat datang pada kehaiwanan
Yang paling cekap dan berkesan
Dalam sejarah makhluk Tuhan:-
Yang terbang lebih tinggi dari helang dan garuda
Menyelam lebih pantas dan dalam dari paus dan barakuda
Meracun lebih bisa dari kala jengking dan ular
Insan-haiwani latihan IPT mengatasi segala yang liar.
III
Di negara-negara mencengkam dunia berabad lama
Universiti puncak pemikiran tamadun mereka
Yang menyuluh pelbagai kefahaman zaman lalu
Yang membenihkan pelbagai pengetahuan zaman baru.
Pemimpin besar bangsa perkasa melihat jauh di ufuk sejarah
Mengukuhkan universiti tinggi, melahir pemikir penentu arah
Yang bebas menyampai kata, diiktiraf pelbagai anugerah
Lalu dunia memeluk mereka, jadi ukuran meningkat maruah.
Naib canselor dan dekan dipilih dari bangsa helang ilmi
Bukan dari bangsa pengurus, mulut terkunci depan menteri
Oxford, Leiden, Tokyo, Harvard, Sorbonne menjadi taman adabi
Walau mengkaji angkasa raya, sejarah sendiri diteliti ke akar umbi.
Walau kita berabad merdeka
Kepakaran agama dan sejarah kita digenggami mereka
Lampu dari Kaherah dan Madinah telah kehabisan zaitunnya
Pelita di Kuala Lumpur, menangin aku mengenang nasibnya.
Universiti umat di mana saja, kini dipenuhi semut mencari gula
Gedung ilmu menjadi tebu; gula, manisan merata.
IV
Gong dan gendang dipalu rentak ”ilmu harus diislamkan”
Bolehkan si buta mengajar melihat, si tempang lurus berjalan?
Mereka anggap ilmu seperti gula: menarik semut dan kerengga
Dan berfikir Islam seperti siyasah dan kegiatan iktisad
Lalu isi dan amal agama menjejaki dunia korporat.
Ilmu sebenar anugerah Tuhan pada diri ikhlas-berani
Ikhlas mengakui kejahilan diri, berani berguru kepada ahli
Ahli bukan yang mudah menuruti kehendak muridnya
Atau yang tunduk pada juhala memanas kerusi penguasa.
Sepanjang sejarah anbiya dan hukama semua bangsa
Guru murshid tegap berdiri, berani berkata, sederhana.
Murshid memimpin murid dan institusinya, seperti helang
Bukan memaksa terbang di paras rendah seperti puyuh, belalang.
Seorang Ibrahim disebut Allah sebagai Umat
Murshid pewaris Nabi memang wajar jadi penyelamat.
Pemalu rentak Islamisasi ilmu seperti penjual jamu
Yang tidak tahu bahan-bahan dan asal usul yang diramu
Yang tidak mencuba dengan sempurna jamu jajaan
Minatnya memalu gong dan menjaja jamu di pasaran
Di rumah, jamu diatur merata sebagai perhiasan
Anak-isteri terkeliru antara jamu dan jamu-jamuan!
Seorang pentadbir, salah seorang penjual jamu
Menganggap dir begitu pandai dan berilmu
Mengarahkan semua pensyarah membatal kuliah
Demi mera’i sang menteri yang memberinya anugerah
Mengarah menebang meranti berpuluh tahun umur
Konon cintakan kebersihan, tidak suka daunnya gugur!
Membelanjakan jutaan ringgit membeli bunga-bunga palsu
Yang mudah dipindahkan ke sana ke mari bersama pasu.
Bangga mananam pokok-pokok besi harga berjuta
Agar tidak dihinggapi burung, tupai dan serangga.
Sayang, jamu ramuan Alim Mukhlis dicuri ilmuwan tiruan
Diingat gula, bangsa semut datang berjuta mencari habuan
Pengislaman ilmu bertunjang pada mengenali sifat Tuhan
Berakar pada peningkatan akali-roh-akhlak bertiga segi
Kerana manisnya bukan seperti gula
Untungnya bukan pada peningkatan harta
Mulianya bukan pada pengiktirafan penguasa,
dan puji-pujian golongan massa.
Justeru itu jamu asli pengislaman ilmu, alam dan insan
Kini dianggap racun yang bakal memundurkan
Lalu dijauhkan mereka yang bergelar cendekiawan
Dan yang mengaku beriman
Disokong boneka di puncak kekuasaaan.
V
Universiti menyebar ilmu pancaran agama dan tamadun
Mengukuh hikmat leluhur agung turun temurun
Bukan menginsankan insan tujuan sebenarnya
Itu sekadar pencapaian sekelumit paling sederhana
Tapi mengakhlakkan insan dengan akhlak Tuhannya
Itulah matlamat tertinggi, makam terpuji bagi manusia.
Wahai ketua universiti dan semua warga di dalamnya:
Bangun dan hilangkanlah arang di wajah bangsa.
Semua anak helang di sangkarmu, lepaslah terbang
Yang cerah mata dan terang hatinya, pasti pulang
Bersenjatakan hikmah pemikir terbilang
Dan keberanian dan kepintaran para hulubalang
Saya mengambil kesempatan waktu itu untuk terus bergegas ke ISTAC(international institute of islamic thought and civilization)walaupun terpaksa mengambil risiko tengah sengkek.Inilah kali pertama saya menjejak
kaki di bangunan yang menyimpan seribu rahsia khazanah ilmu.Semestinya saya teruja dan terpukau seni binaan islam di sini.Saya melihat keadaan yang sangat sunyi di kawasan istac dan terus naik ke tingkat dua berjumpa dengan staf istac.Terima kasih pada Puan salmah dan yang lain melayan saya dengan baik walaupun banyak prosedur saya langgar minta maaf=)
Saya membeli 3 buah buku sebagai langkah permulaan.Buku karya syad naquib al attas"risalah kaum muslimin","makna kebahagiaan dan pengalamanya dalam islam" dan prof dr wan "pembangunan di malaysia ke arah satu kefahaman baru yang lebih sempurna.Terakhir saya membeli jurnal ISTAC "al hikmah" sebagai memudahkan lagi saya fahami.Rata-rata penulis jurnal ini terdiri para ilmuwan islam yang masih lagi berkhidmat di ipt tempatan.
Habis puas membelek, saya di bawa oleh puan salmah untuk menikmati pemandangan ISTAC yang baru ini hasil daripada kretiviti Prof Naquib Al Attas.Saya tidak melepaskan peluang mengambil gambar di sini mengunakan telefon bimbit.
Selepas sebentar yang meninggalkan banyak persoalan dan roh di istac saya terus bergegas ke kl sentral untuk bergerak ke seremban bertemu pejuang islam di sana.Walaupun letih yang sangat,saya dapat merasakan suatu kenikmatan.
Kelmarin tepat jam 11 malam,saya dan beberapa sahabat dari Al-Azhar telah berbincang dan berkongsi maklumat di oldtown white coffee di sekitar kuala lumpur.Apa yang menarik saya dalam perbincangan ini adalah suatu perbincangan spontan melalui pandangan-pandangan sahabat hingga mencecah jam 2 pagi..(bro sebelah tu dh bagi signal tp wat tatau je).Jarang sekali saya dapat berbincang bersama mahasiswa azhar kerana jarang pulang waktu cuti tetapi kali ini mengambil kesempatan kami bersama untuk berbincang.Sahabat saya memilih tajuk yang kena dengan masalah yang mereka pikul dan alami di waktu ini berkaitan dengan kemuflisan intelektual mahasiswa di azhar.
Saya mendengar dahulu oleh sebab saya tidak mengetaui suasana ilmu mahasiswa azhar di mesir sekarang.Apa yang merungsingkan sahabat ini adalah budaya ilmu talaqqi atau seangkatannya semakin pupus di azhar malah mengutamakan perkara lain hasilnya masa di kurniakan untuk menghadam sebaiknya ilmu yang sukar di temui di buang begitu sahaja.Ianya amat merugikan waktu itu.
Setengah sahabat lain mengatakan budaya politik lebih di utamakan berbanding pengajian talaqqi dan pelajar yang kurang(bukan boikot) berprogram di tuduh yang macam-macam.Biasalah Pemikiran skeptik golongan agama melihat orang bukan ahlinya.
Saya berpandangan,Budaya ini bukan sekadar di mesir malah di malaysia pon.Saya menghargai pandangan sahabat,dan juga mengangkat pandangan itu.Saya juga berprogram malah cuba meninggikan budaya ilmu,jadi di mana kesilapan itu kadang-kadang boleh terjadi diri dan kalangan sahabat-sahabat perjuangan yang lain?
Malah saya amat risau dan takut sikap prejudis dan skeptikal terhadap orang lain,sikap buruk sangka yang keterlaluan melahirkan aspirasi perpaduan nasional mahupun di kalangan sesama melayu .
Saya memberi soalan adakah matlamat sebenar sebuah negara islam ataupun tamadun islam?
Adakah sekular pasti terhapus jika tertegak negara islam?
Saya cuba memberi pandangan yang telah di ungkapkan oleh syed naquib al attas bahawasanya permasalahan yang terjadi oleh kaum muslimin saat ini bermula pada dasarnya iaitu kekeliruan dan penyelewengan dalam ilmu maka lahirlah pemimpin yang salah.
Apakah tindakan AL-Ghazali pada suatu ketika islam di korbankan adalah menulis ihya ulumuddin untuk mengembalikan pandangan islam kembali adalah sia-sia?Tidak,usaha ilmunya maka lahirlah selepas itu Salahuddin ayyubi menyatukan segalanya.
Saya melihat kaum muslimin seolah-olah buta melihat dasar akar permasalahan yang terjadi kaum muslimin ketika ini.
Maka saranan saya adalah berpolitiklah dengan berilmu bukan dengan emosi kebodohan.Menjadi aktivisme intelektual bukan aktivis yang menghabiskan suara semata-mata tanpa mengetahui dasar permasalahan.
kami berbincang sehingga hanya kami sahaja di situ...
Saya mendengar dahulu oleh sebab saya tidak mengetaui suasana ilmu mahasiswa azhar di mesir sekarang.Apa yang merungsingkan sahabat ini adalah budaya ilmu talaqqi atau seangkatannya semakin pupus di azhar malah mengutamakan perkara lain hasilnya masa di kurniakan untuk menghadam sebaiknya ilmu yang sukar di temui di buang begitu sahaja.Ianya amat merugikan waktu itu.
Setengah sahabat lain mengatakan budaya politik lebih di utamakan berbanding pengajian talaqqi dan pelajar yang kurang(bukan boikot) berprogram di tuduh yang macam-macam.Biasalah Pemikiran skeptik golongan agama melihat orang bukan ahlinya.
Saya berpandangan,Budaya ini bukan sekadar di mesir malah di malaysia pon.Saya menghargai pandangan sahabat,dan juga mengangkat pandangan itu.Saya juga berprogram malah cuba meninggikan budaya ilmu,jadi di mana kesilapan itu kadang-kadang boleh terjadi diri dan kalangan sahabat-sahabat perjuangan yang lain?
Malah saya amat risau dan takut sikap prejudis dan skeptikal terhadap orang lain,sikap buruk sangka yang keterlaluan melahirkan aspirasi perpaduan nasional mahupun di kalangan sesama melayu .
Saya memberi soalan adakah matlamat sebenar sebuah negara islam ataupun tamadun islam?
Adakah sekular pasti terhapus jika tertegak negara islam?
Saya cuba memberi pandangan yang telah di ungkapkan oleh syed naquib al attas bahawasanya permasalahan yang terjadi oleh kaum muslimin saat ini bermula pada dasarnya iaitu kekeliruan dan penyelewengan dalam ilmu maka lahirlah pemimpin yang salah.
Apakah tindakan AL-Ghazali pada suatu ketika islam di korbankan adalah menulis ihya ulumuddin untuk mengembalikan pandangan islam kembali adalah sia-sia?Tidak,usaha ilmunya maka lahirlah selepas itu Salahuddin ayyubi menyatukan segalanya.
Saya melihat kaum muslimin seolah-olah buta melihat dasar akar permasalahan yang terjadi kaum muslimin ketika ini.
Maka saranan saya adalah berpolitiklah dengan berilmu bukan dengan emosi kebodohan.Menjadi aktivisme intelektual bukan aktivis yang menghabiskan suara semata-mata tanpa mengetahui dasar permasalahan.
kami berbincang sehingga hanya kami sahaja di situ...
Subscribe to:
Posts (Atom)